Autor: waltsam

1.Keiko

Significa treinar ou praticar. Este é o estágio em que os movimentos essenciais são aperfeiçoados pela repetição lenta, esmiuçando o kata em suas partes e detalhes, compreendendo como as técnicas trabalham em uma situação da luta. Com esta prática, o ryusha (praticante de um estilo) começa a compreender os princípios de Metsuke (corrigir o uso dos olhos), de Seme (que pressiona ou que empurra) a fim controlar o oponente, de Maai (noção de distância de combate) e de sincronismo. Este tipo de  estudo é realizado por aproximadamente cinco anos da prática regular. Simultaneamente, aproximadamente do terceiro ou quarto ano em diante, o ryusha começará a prática de Tanren.

2. Tanren

Significa forjar, da mesma maneira que uma lâmina da espada é forjada, com trabalho duro e suor, e em muitas horas de dedicação; amalgamando-se os elementos duros e suaves no corpo, na mente, e no movimento, quando a espada ganha sua força a partir do aço duro e suave. O estudante pratica cada vez mais sem se preocupar com a exatidão dos movimentos (embora devam permanecer corretos e eficazes) e repete o kata sem interrupções com um sentimento de Shinken Shobu (uma luta à morte com uma espada real).
Durante esta fase a postura melhora, os movimentos tornam-se mais naturais e as técnicas tornam-se mais eficazes e menos previsíveis pois o sincronismo é melhor controlado . Enquanto a confiança aumenta e Ukemi (rolamento) se afia, o treinamento passa para a fase chamada Renshu.

3. Renshu

Ren significa lustrar, aperfeiçoar pela prática continuada do keiko e tanren. Significa também lustrar o espírito e o caráter com as exigências do detalhe e da interpretação. Isto produz um Renshi, que é a pessoa cujo desempenho e caráter estejam lustrados pelo treinamento. Após este estágio, as ações tornam-se mais lentas e mais suaves, parecendo ser menos eficazes – mas a técnica vem da eficiência refinada, não da força – até o momento em que a espada estiver cortando realmente, e o restante do corpo relaxado, mas constantemente ciente e alerto na mente.

Kamae

Todos os movimentos naturais e flexí­veis do Aikido tém sua origem em posturas corretas. Pode muitas vezes não possuir Kamae, sendo que isso não significa necessariamente que se possa assumir qualquer postura. As posturas básicas são conhecidas como Shizentai(natural), Hidari Kamae(esquerda), Migi Kamae(direita) e a posição sentada que será explorada em outro momento. Estes Kamae direito e esquerdo também são chamados Migi Hanmi(posição oblíqua direita) e Hidari Hanmi(posição oblíqua esquerda). A posição mais natural para nós é normalmente em pé, com o corpo confortavelmente equilibrado em uma posição da qual podemos nos mover tanto para a esquerda quanto para a direita.

O que deve ficar claro é que as posturas dentro do Aikido são consideradas naturais, ou seja, que proporcionam uma base direta para qualquer movimento que se queira executar. Esta postura natural é fundamentada, segundo o Falecido Doshu Kisshomaru Ueshiba, no conceito de Sankaku Tai (Forma Triangular).

Devemos lembrar de manter o corpo em uma postura de Hanmi(Meio Corpo). O peso deve estar bem distribuí­do, e a postura deve proporcionar liberdade para se executar qualquer movimento.

De forma bem didática, Stanley Pranin colocou desta forma:

É o conceito da atenção constante antes, durante e depois da execução de qualquer Kihon ou forma do Aikido. Esta concentração e atenção é a essência do trabalho marcial, visto que é exatamente através dela que o praticante adquire uma percepção do contexto real de um ataque ou de vários ao mesmo tempo, e pode lidar da melhor forma possível com a situação, e não simplesmente executando uma forma qualquer de defesa, que muitas vezes o coloca em uma situação pior.

Podemos aprofundar o conceito um pouco mais qunado o queremos entender e desenvolver:

Traduzido literalmente, Zanshin significa “permanecer com o coração ou espírito”. Alguns dão uma definição vaga de “consciência combativa” ou palavras de significado similar.

Esportistas modernos muitas vezes falam sobre “colocar seu rosto em jogo” para intimidar seu adversário (s). Alguns praticantes de  budo focam na questão do olhar ou foco em seu oponente após uma técnica estar terminada e acha que isso é zanshin. Muitos práticas de gendai  budo (modernas) parecem não enfatizar o zanshin. Tenho visto muito dojo de judô e aikido onde as pessoas não mostram nenhuma compreensão ou preocupação com o combativo ma-ai (distância de engajamento) e viram as costas para o seu “parceiro”. Mas o que é zanshin e como vamos conseguir isso?

Zanshin é uma qualidade que é composta de vários outros ingredientes básicos que são necessários para a prática adequada do budo. Vamos dar uma olhada no que esses elementos são fundamentais.

Shisei (postura); Metsuke (olhar)*; Ma-ai (melhor distância para a execução de uma técnica específica);

Kiai (energia concentrada) e Ki Musubi (conexão)

* METSUKE – Basicamente, existem dois tipos de treinamento metsuke no Daito-ryu Aikijujutsu , um mokushin chamado (lit. “o olho da mente”), outro chamado ganriki (literalmente “poder do olho”). Mokushin envolve ver com o “olho da mente”, muitas vezes para incluir e envolver o adversário. Ganriki, por outro lado, é um forte, olhar penetrante, que vê no adversário intenções e pode ser usado para dominá-lo e controlá-lo.

Quando começamos a prática, esses elementos são o que estamos nos concentrando precisamos controlar conscientemente o tempo todo. Nós sempre começamos a imitar zanshin dos nossos senpai, mantendo uma boa postura, observando e mantendo contato visual com o nosso parceiro e tendo certeza que a nossa distância está correta. Normalmente, a nossa postura é muito duro e nós adicionamos um olhar um tanto “ameaçador” em nossa cara para desencorajar qualquer tentativa de nos atacar. É claro que sempre exageramos e nosso “Zanshin” assume um ar exageradamente dramático, que é muito perceptível para os outros. Mas, mesmo com estas falhas, ele começa a funcionar. Para o Uke parece que eles não têm chance de nos atacar novamente.

Neste ponto, alguns novos aspectos da zanshin deve entrar em cena.

Kime (foco decisivo); Riai (essência da técnica) e Kanken (intuição / conhecimento)

Devemos ter o kiai mais focado, com kime. Nós temos que ter uma compreensão de como a técnica realmente funciona. A distância, a nossa meta, a nossa hasuji (linha de corte ou linha de força), e tempo da técnica compõem essa idéia de riai. O Kanken está se desenvolvendo e se tornando mais forte.

Após a prática substancial e feedback dos nossos senpai, começamos a relaxar e nossa postura e o movimento é melhor. Nós olhamos como se estivéssemos “enraizados na esteira e ainda movendo-se facilmente. Nosso rosto é calmo, sem intenção e mostra que os nossos olhos estão olhando para o uke e além, mas o olhar não é capaz de ser “capturado”. Nossa energia é focada e relaxada … aparentemente capaz de qualquer coisa. O uke não vê aberturas (suki) em nossa postura e atenção. Estamos começando a desenvolver zanshin real. Estamos mostrando zanshin em outros momentos em nossa prática agora … não apenas depois que terminar uma técnica. É uma sensação muito ruim, até mesmo perigosa, tirar nossos olhos do uke muito cedo. Temos a consciência de que não estava lá antes. Temos uma calma que está lá, mesmo durante a ação forte, intensa. Costuma-se dizer que há uma qualidade de quietude em ação e ação em silêncio.

Após alguns anos de prática de qualidade, sob um instrutor competente, e um bom grupo de amigos para treinar com eles, nosso zanshin também se torna cheio de outras qualidades. Estas qualidades são sutis e difíceis de descrever.É fácil de ver nos outros, mas difícil de detectar quando começamos a mostra-las. Na verdade, a maioria de nós “tenta” desenvolver essas qualidades de Fudoshin (mente imóvel) e Muga Mushin (nenhum pensamento de auto ou ações) e é muito difícil. Até mesmo assume-se maneirismos para nos igualarmos com os nossos professores ou senpai, que percebemos que tem essas qualidades de alguma maneira, antes de nós realmente começarmos a ter um pouco disso que eles tem de forma real. Paciência, a prática, e o contato contínuo com aqueles que demonstram essas qualidades em suas vidas, e tempo, são as únicas ferramentas que nos darão o que queremos. Em algum momento, devemos até mesmo desistir de querer essas coisas e apenas práticar. Grande fé temperada com grande dúvida.

Saúde física:

O Aikido é uma excelente alternativa para quem quer obter uma forma física melhor, inclusive com controle de peso. Mesmo para aqueles que são hoje sedentários. Isto por que pressupõe um começo não determinando um nível de aptidão física ou experiência com movimento ou outras artes marciais. Cada pessoa começa a partir de seu atual nível de flexibilidade e força, e gradualmente expande ao que é possível e desejado. Aikido envolve a aprendizagem de uma forma diferente de percepção do movimento. Relaxamento, centralização e movimento integrados são qualidades que cada ser humano pode desenvolver independentemente da condição física. Ao longo do tempo, o aumento da aptidão e da prática pode se tornar mais forte, mas o fascinante mundo do Aikido faz você ficar em forma em uma linha de treino agradável. Claro, se você tem uma condição médica que pode fazer de sua participação em uma atividade física de certo risco (como qualquer uma). Você deve consultar com um profissional de saúde qualificado antes de se matricular.

Saúde mental:

A gestão eficaz da energia é uma dimensão importante nas artes marciais, bem como dos profissionais de saúde mental. O conceito oriental de Ki é descrito, observando seu desenvolvimento, indiana, chinesa e japonesa. Ki ea transferência de energia é estudada através do encontro marcial, utilizando conceitos emprestados da esgrima japonesa. Ki também é discutida a partir de um contexto de desenvolvimento como progresso jovens em Tae Kwon Do treinamento. Ao examinar as disciplinas de Aikido, Tae Kwon Do, Karatê e, torna-se claro que mais está envolvido do que chutes, socos, e jogando corpos no chão. Estas artes marciais têm algumas declarações importantes a fazer na área da saúde mental, particularmente em termos de energia – dentro de nossos corpos, psiques, relações interpessoais, e do universo.

Ok, quero começar!

Aikido na terceira idade:

Os benefícios de saúde discutidos incluem fortalecimento e auto-suficiencia dos idosos, as redução de quedas, aumento da capacidade de exercicios, e os benefícios para o sistema imunológico e sistema nervoso autônomo.