Texto original em espanhol publicado em Aikido en Linea
Tradução: walter Amorim
No Aikido, os instrutores, em geral, são aqueles que carregam o peso dos grupos: eles devem ensinar, energizar o grupo e levá-lo adiante. Não é uma tarefa fácil. E talvez, nesse aspecto, o mais difícil seja a gestão dos alunos. Um grupo não pode existir sem eles, e também precisa de pelo menos um núcleo de incondicionais e dedicados para crescer e se sustentar no tempo. Aqueles que são instrutores saberão a dificuldade de conseguir isso, e quão valioso é praticar. Portanto, é essencial identificar que tipos de alunos podemos encontrar, saber como gerenciá-los e localizá-los da melhor maneira possível, para que possamos construir esse grupo saudável e forte que todo professor aspira.
Sem querer ser exaustivo e encerrar o assunto, fizemos uma breve lista dos tipos possíveis de alunos, juntamente com algumas recomendações possíveis para o seu gerenciamento adequado.
1. O Sinuoso (*):
Estes alunos são como o rio sinuoso (*), que vem e vai, entra e sai periodicamente. Para eles, o Aikido é uma atividade divertida ou social. O recomendado aqui é deixá-los fazer, e não prestar mais atenção do que o necessário. Eles, vem ao keiko para se divertirem. E são felizes. Por que se preocupar mais? Não os pressione mais do que deveriam, mas não lhes peça mais do que eles darão.
2. O “wannabe”(*2):
O aspirante é um estudante que quer, mas não chega. Ele quer obter uma faixa preta, mas ele não treina o suficiente. Ele quer melhorar sua técnica, mas isso ele não se aplica. De certa forma, a sua força é mais da boca para fora. Em nossa opinião, ele está hesitando entre ser um Estudante sinuoso ou tornar-se um formal(adiante). Precisa de um pouco de ajuda para decidir, sem pressão, mas sendo o instrutor claro sobre isso. Você tem que dizer: “Eu gosto que você queira dominar o assunto, mas você precisa de mais envolvimento de sua parte para consegui-lo”.
3. O formal:
Esses estudantes são ótimos. Eles vêm para treinar e treinar. Eles praticam e, embora não sejam os melhores, progridem e levam a sério, ao mesmo tempo em que não criam problemas de convivência. Um instrutor pode se sentir com sorte se tiver um bom número desses alunos. O importante é saber diferenciá-los dos aprendizes de Ueshiba e dos filhos pródigos, pois nestes casos já seria necessário tomar medidas.
4. O aprendiz de Ueshiba:
É o que aparentemente é formal. E muito. Mas com o instrutor. Com seus companheiros, ele é esmagador, ele acredita que tem poder para ordenar ou comandar. A autoridade do aprendiz de Ueshiba é arrogante e, com isso, tem a autoridade para gritar, esmagar e tornar a vida impossível para os outros. Esse tipo de aluno pode ser muito prejudicial para o grupo e afastar as pessoas boas que aprendem muito e dão ainda mais aos colegas. Tenha cuidado com eles! Eles podem destruir grupos muito saudáveis. Aqui, talvez, seja aconselhável ensiná-los a se comportar, dar-lhes um toque de atenção em particular e, se não reagirem, insistir. Se eles ainda assim continuarem nesta postura, é melhor pedir a eles que deixem o Dojo por um tempo para reconsiderar. Repensar. E, muito importante, é necessário aliviar os possíveis danos que causaram entre os outros alunos.
5. O filho pródigo:
Esse tipo de aluno é aquele que aborda o Aikido para preencher uma lacuna emocional. Eles são identificados por uma intensa dedicação, mas não para dominar o repertório técnico, mas para agradar. Eles querem ter dan e faixase, acima de tudo, querem estar ao lado de seus professores e obter seu reconhecimento. Esses estudantes são muito perigosos, porque há o risco de que eles afastem os outros para sentir que são os escolhidos, mesmo com técnicass ruins, e acabam gerando uma atmosfera ruim. Nunca subestime o quão desesperadamente carentes algumas pessoas são, elas são capazes de tudo!
6. O carrapato:
Este é o pior tipo de estudante. Pede, pede e não dê nada em troca. Ou seja, nem se aplica nem treina, mal paga as taxas e até se queixa. Deixe ele ir!
7. A pepita de ouro:
Um em um milhão. Talvez você não encontre, mas quando o fizer, será O ALUNO. Talvez seja possível que não exista, uma vez que os alunos também são humanos.
Esta é uma breve introdução aos tipos de alunos. Também deve ser dito que na mesma pessoa muitos tipos podem se apresentar. Do filho pródigo pode-se passar ao formal, assim como o Sinuoso pode evoluir para o “wannabe” e formal. E esta evolução é da responsabilidade de cada aluno. Reconheçamos, o dever de um instrutor de Aikido é ensinar arte, e é tarefa dos alunos se aplicar e progredir. O que um instrutor de Aikido deve fazer é criar as condições adequadas para que esse progresso técnico esteja em todos e cada um dos alunos. Isso inclui manter um ambiente de trabalho saudável emocionalmente, e isso, por si só, filtra aqueles que só vão dar problemas.
Algumas dicas podem ser as seguintes:
1. Você é o professor, o instrutor, mas não o pai de ninguém. Eventualmente, você pode fazer amizade com um aluno (não há nada de errado com isso) ou ajudar alguém fora do Dojo. Mas no tatami você treinará, não resolverá os problemas pessoais de ninguém. É tão simples! Com este conselho, você se poupará de se doar muito para muitos e… muitas, muitas dores de cabeça.
2 O etiqueta é, basicamente, uma maneira de respeitar o outro, não de impor comportamentos. Tenha cuidado para que o rótulo sirva para fomentar o cuidado mútuo entre os membros do dojo. Isso é essencial para obter uma boa atmosfera.
3 A medida dos alunos deve ser a própria técnica e desenvolvimento marcial. Preocupe-se em aprender, e será o nível de cada aluno que colocará cada um em seu lugar.
4 Seja justo Use o mesmo nível de avaliação para todos.
5 Promova um ambiente maduro, com pessoas cujo interesse seja aprender e não se destacar. Evite exposições desnecessárias.
Certamente, existem experiências variadas sobre o assunto. Estas são apenas algumas dicas breves para não se molestar. Nós esperamos que você goste do que foi dito. Coragem para todos os instrutores!
Escrito por Alvarez Rodrigo Resino
* NT: O titulo que o originalmente cunhou para estes alunos foi “Aluno Guadiana”. Guadiana é um Rio que cruiza espanha e portugal que é bem sinuoso e por vezes “some” em alguns pontos e reaparece mais a frente. Então ele comparou o aluno intermitente com o rio.
*2: Wannabe: Wannabe é uma corruptela de want to be e designa a pessoa que está tentando alcançar sucesso ou fama, normalmente sem nenhum êxito. A expressão se tornou popular com o sucesso de Madonna, quando os fãs dela declaravam: I wanna be like Madonna! Eu quero ser igual a Madonna!
Este artigo é o terceiro desta série, “Palavras do Fundador”. Esta série de artigos detalha as lições que aprendi com o Fundador e minhas experiências como último uchideshi e otomo para o Fundador, Morihei Ueshiba. Os dois primeiros artigos:
Este artigo atual baseia-se em uma experiência que tive há três anos durante uma visita à minha cidade natal de Akita no Japão. Nos dias em que eu era um uchideshi para o Fundador em Iwama, minha irmã frequentemente vinha me visitar. Ela sempre me pediu para manter um diário, ou escrever cartas para casa com mais frequência. Eu não sabia naquele momento, mas todas as cartas e fotos que mandei para casa, ela guardou para mim. Nesta viagem, em casa, há três anos, encontrei tudo.
Minhas cartas descobertas sobre o Fundador, sua esposa, e minhas experiências em Iwama; foram os reflexos sérios de um jovem e entusiasmado estudante do Fundador. Isso me faz sorrir, quando vejo esse mesmo entusiasmo nos meus próprios alunos iniciantes; de tempos em tempos. Os alunos que tentam escrever tudo, e estão tão ansiosos para praticar. Minha escrita com minha irmã, nas cartas guardadas, era tão inocentes…. A inocência da visão de um adolescente, sobre o mundo, há cinco décadas. Eu também encontrei artigos do Fundador que eu havia coletado na época. Havia também uma escova de cerdas com a qual o Fundador praticava caligrafia, e que havia descartado. Eu colecionei esses artigos, como um fã adolescente, encantado pelo ídolo, coleta as parafernálias de um superstar. Na minha idade agora, sou capaz de entender algumas coisas, sobre as quais fiquei confuso durante esses primeiros anos.
Palavras do Fundador
No primeiro e segundo artigos que escrevi, “As Palavras do Fundador I & II”, eu escrevi da memória de minhas experiências em Iwama. Este artigo atual é baseado nessas cartas recém-descobertas que eu tinha escrito e minha irmã guradou. Essas cartas são testemunhos físicos de minhas experiências com o Fundador, tão boas, quanto ruins. Para este artigo, vou compartilhar algumas das memórias positivas, gravadas em meus registros redescobertos. Histórias pessoais como esta, não foram escritas sobre o Fundador, porque ninguém que escreveu sobre o Fundador teve essas experiências ou conhece essas histórias “nos bastidores”.
Relacionamento entre professor e aluno
Quando o correio do Fundador era entregue; era aberto, organizado e lido em voz alta para ele. Este foi o dever do Osoba Tsuki (círculo interno de uchideshi muito próximo ), e para realizar esta tarefa foi Kikuno responsável por ler para o Fundador. Depois de ouvir uma carta escrita a ele um dia, o Fundador sorriu e disse: “Quem abre seu próprio dojo é louco”. Nunca esqueci as palavras que falou, ou o quanto elas me confundiram. Kishu ben é o dialecto local falado na cidade natal do fundador, (Kishu está localizado na prefeitura de Wakayama) e ele falou essas palavras em seu próprio dialeto da cidade natal.
Vivendo com o fundador:
Lembranças das noites cuidando de O-sensei
Antes de explicar o que percebo agora, o que o Fundador quis dizer com essas palavras, gostaria de compartilhar com vocês uma lembrança de como era uma noite particular do Fundador.
As letras, jornais ou livros que eram lidos para o Fundador foram chamados daidoku . Não havia TV ou rádio naquela época em Iwama, então, para as notícias, Kikuno lia diariamente o jornal para o Fundador. Para mim, o jornal era um pouco difícil de ler, então esse era o trabalho de Kikuno. Todas as noites, no entanto, antes que o Fundador se retirasse para a cama de futon, ele incubia a mim para ler partes do Reikai Mono Gatari, da doutrina religiosa Omoto. Isso eu podia ler, porque os personagens escritos em kanji tinham caracteres hiragana fonéticos escritos ao lado deles, o que eu entendia. Ele se debruçava no futon para se preparar para o sono e enquanto eu lia o Reikai Mono Gatari para ele, e Kikuno massageava seus pés. ( omi ashi sasuri ).
Este ritual de dormir era realmente um pouco complicado de executar. Não era fisicamente difícil, já que o Fundador se deitava, e fechava os olhos para ouvir. Mas era sempre difícil dizer quando ele adormeceu, e quando chegou a hora de parar de ler. A única maneira de saber se ele tinha adormecido era verificar se sua expressão tinha mudado. Às vezes, adivinhávamos errado e pensava que tínhamos terminado, e nos preparávamos para sair. Se estivéssemos errados, ele começava a se mover, e fazia um som para nos indicar que continuássemos.
Um dia, Kikuno me perguntou se eu faria o omi ashi sasuri (massagem nos pés), que ela iria ler; mudando de emprego por assim dizer. Este omi ashi sasuri para o Fundador não era meu trabalho favorito. Isso me obrigava a sentar-se em seiza (posição ajoelhada) e me inclinar para massagear os pés do Fundador suficientemente abaixado para que o ar não circulando sobre o futon e fica-se frio. Como eu era bastante alto, sentar-se nessa posição, por qualquer período de tempo, era difícil e doloroso.
Você pode perguntar, se o Fundador, Kikuno e eu, éramos os únicos na sala, por que eu tinha que me sentar tão formalmente em Seiza? Por que não me sentava mais confortavelmente? A resposta? A inocência da juventude, e o respeito pelo Fundador, são a resposta mais simples. Se eu penso nisso agora, isso me faz rir de mim mesmo daquela época.
Eu não queria mudar de emprego, mas então ela me mostrou suas mãos. Fiquei muito surpreso ao ver que ambas as mãos estavam severamente inchadas, rachadas e vermelhas de suas tarefas diárias de roupa, pratos e lavando os pisos à mão com água fria. Nunca tocamos a pele do Fundador diretamente quando lhe davamos uma massagem. As massagens foram dadas enquanto ele usava um quimono ou as toalhas eram colocadas sobre as áreas expostas. Ainda assim, as mãos de Kikuno não estavam em forma para dar uma massagem, e ela me pediu para mudar porque suas mãos estavam muito doloridas.
Nos quartos de dormir do Fundador, havia um pequeno fogão a querosene que era usado no inverno e no início da primavera para manter o quarto quente. O quarto de Kikuno não tinha aquecimento e Iwama no inverno estava extremamente frio e seco. A cozinha e a sala de jantar também tinham um pequeno aquecedor de gás e havia um fogão para aquecer água, mas era impensável usar água quente para limpeza. Eu acho que trabalhar em água fria, dia após dia, foi muito difícil para Kikuno.
Quando o Fundador estava ensinando, o osoba tsuki uchideshi , obviamente, sempre adere à prática. Se a técnica sendo praticada fosse kata dori (agarrar o ombro), agarrando o keiko gi de um parceiro, repetidamente, só aumentaria ainda mais o inchaço das mãos.
Hoje, medicamentos e loções para estas condições estão facilmente disponíveis, mas na época, os produtos de cuidados da pele, para Kikuno, eram um luxo que não podia pagar. Ela não podia pagar esses luxos em seu pequeno salário, que, se não me falha a memória, era de cerca de 10.000 ienes por mês (US $ 85 por padrões de hoje e muito menos no momento). Sua família geralmente lhe enviava um pouco de dinheiro de casa, apenas para ajudá-la a chegar ao fim do mês.
Lembro-me, no momento, que o Fundador tinha um produto muito moderno na época: Um cobertor elétrico! Ele se queixava de usar o cobertor, no entanto, lamentando que que dava comichão. Não conseguimos descobrir por que dava tanta comichão para ele, então finalmente removemos o cobertor elétrico e tentamos usar utampo (bolsas de água quente) para manter o futon quente. As bolsas de água quente ainda não faziam o futon bastante quente o suficiente, então a idéia de Kikuno era entrar no futon do Fundador (sem roupa) para aquecer a cama, e sair logo antes do fundador entrar para dormir. Com todas essas atividades, especialmente nas noites em que o Fundador tomava banho, a hora de dormir era um momento ocupado.
A prática de Aikido em Iwama, durante os dias do Fundador, foi realizada após o jantar às 7:00 da tarde. Se o Fundador tomasse banho naquela noite, ele não iria à prática. Seria tarde demais para ele se banhar depois da prática. Assim, nas noites de banho, ele tomaria seu banho no início da noite e não ensinaria a prática.
A casa do banho era do tamanho de duas esteiras de tatami , e era meu trabalho empurrar o fogo que aquecia o ofuro (banheira) de fora da casa de banho através da abertura do fogo. Eu tinha que controlar a quantidade de lenha queimada com muito cuidado, para controlar a temperatura da água do banho. Mesmo que a temperatura da água fosse perfeita, a água fervida fresca é muito afiada e pica o corpo. Agitaríamos a água para adicionar oxigênio, para suavizar a água que se chama umomi. Se a água ainda fosse muito afiada para o conforto do Fundador, Kikuno entraria na banheira para suavizar a água. Isso foi chamado niban yo e era o trabalho de Kikuno.
Depois, Kikuno sempre me contava, mesmo rindo um pouco sobre isso, como isso era difícil para ela porque suas mãos e pés estavam tão ruins. A água quente fresca incomodava sua pele danificada pela água fria, em que ela costumava fazer com suas tarefas domésticas.
Hoje, isso certamente não seria feito. Seria chamado abuso de funcionários ou assédio moral. Naquele momento, no entanto, não era incomum. Ninguém foi forçado a fazer essas tarefas, era exatamente como as coisas eram feitas, e todos nós fizemos nossos trabalhos, sinceramente, com a melhor das nossas habilidades.
Depois que o banho estava pronto, e o Fundador entraria na banheira, eu lavaria o corpo do Fundador, enquanto Kikuno iria para o quarto de dormir do Fundador para aquecer seu futon. A banheira do Fundador consistia em uma panela de cozinha enorme ( goemong buro ), que era grande o suficiente para uma pessoa se encaixar dentro. Quando o Fundador se sentava na banheira, lavaria as costas do Fundador. A parte traseira de sua costas caia onde grandes músculos já haviam estado, quando o Fundador estava no auge da forma, como normal de uma pessoa muito velha. Girava a toalha e esfregava levemente para cima. Eu tinha de esticar sua pele das costas, para que não se movesse com meus movimentos, tornando a lavagem ineficaz.
Kikuno e eu éramos tão jovens na época, e em nossas mentes nós só queríamos fazer o nosso melhor para tornar o Fundador confortável. No entanto, não poderíamos curar a coceira que ele sofria. Agora eu acredito que esta era um sintoma da doença do fígado, que finalmente ceifou a vida do Fundador, e realmente não havia nada que pudéssemos ter feito naquele momento.
Com exceção das noites de banho, o jantar foi servido por volta das 5:00 da tarde. O menu do fundador era muito simples. Não tenho lembrança que Kikuno tenha feito alguma vez compras em um mercado para o jantar. O jantar era feito a partir de colheitas de nossos próprios jardins. Pickles era o favorito; e feito de nossos próprios vegetais na horta.
Refeições:
Todas as manhãs, o Fundador verificaria os jardins após as orações da cerimônia da manhã. Ele podava as plantas cuidadosamente, escolhendo o suficiente para que vegetais maiores crescessem. Os vegetais eram usados para fazer picles que acompanhavam todas as refeições, juntamente com uma pequena quantidade de minúsculos peixes secos, doados por estudantes, e que seriam utilizados para fazer pratos para acompanhar. Estes pratos acompanhavam uma pequena tigela de okayu (mingau de arroz) para completar a refeição simples. Todos os meses, havia um festival especial ( Tsuki nami sai ) no santuário de Aiki em Iwama onde eram feitos mochi (bolos de arroz batido). Nestes dias especiais, pequenos pedaços de mochi eram misturados aos okayu do Fundador como um tratamento especial.
Dois itens que também foram sempre servidos em todas as refeições para o Fundador eram um pequeno copo de vinagre de arroz balsâmico curado ( kurozu ) e uma pequena xícara de sake (vinho de arroz). Morangos na refeição foram mergulhados tanto no vinagre, quanto no sake, antes de comer. Não me lembro de quem os trouxe, mas alguém trouxe uma vez karashi renkon (raiz de lótus recheada com mostarda suave). O Fundador gostava especialmente deste prato, bem como um prato feito com salmão salgado, misturado com batatas cozidas, que eram moldadas em pequenas bolas e cozidas no vapor. O Fundador também gostava desses! Esta era uma delicadeza local, e comum em vila Shitaki, lugar que o Fundador desfrutou durante seus dias pioneiros em Hokkaido.
Não era comum no Japão, na época, que os homens idosos comessem arroz apimentado. Hoje, este prato é amplamente popular no Japão, e é chamado de “curry-rice”. O Fundador gostava de comer arroz apimentado ocasionalmente, pois era um bom remédio para a constipação! Sem carne, apenas um pouco de batata e cenoura, era adicionada ao curry, e servido com arroz. Este foi o meu prato favorito, e o de Kikuno também! O Fundador diria: “Você é jovem e deve comer carne”, e ele pedia para comprar frango para o nosso curry. Nós sempre agradeceríamos, mas é claro que não podíamos e não comprávamos frango para o nosso curry…
Se a condição corporal do Fundador não era boa, seu apetite também não era bom. Sua esposa diria-lhe com severidade: “Você deve comer para alimentar-se”. O Fundador se sentava à mesa, mas tirava comida do prato e colocava no prato da mulher dizendo: “Você come”, e depois tentava fugir. Sua esposa respondeu: “NÃO, você deve comer!”, provocadoramente. Eles pareciam duas crianças durante essas brincadeiras. Uma memória reconfortante que eu lembro até hoje.
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A solidão do fundador:
Kikuno e eu ainda éramos jovens. Não tivemos experiência, nem conhecimento sobre como cuidar de um casal em seus 80 anos. Se tivéssemos uma pergunta sobre como cuidar deles, corríamos até a casa do falecido Morihiro Saito Shihan e pedíamos a ele ou a sua esposa conselhos sobre como cuidar de uma situação particular.
O Fundador começava às vezes a ter uma explosão que não conseguíamos cuidar. Naquela época, a esposa de Morihiro Saito Shihan viria e, num dialético muito severo de Ibaraki, diria ao Fundador: “O Sensei, o que está acontecendo?” O modo e o tom dela era o de uma enfermeira responsável que normalmente faria a explosão parar imediatamente. Depois, ela mudaria sua voz para um tom muito gentil e perguntava ao Fundador novamente o que estava acontecendo. Para nosso alívio, isso geralmente fazia o Fundador feliz; como uma criança reconfortada.
Quando olho para trás agora, acho que o Fundador estava sozinho. Kikuno e eu éramos muito jovens para conviver com ele em seu nível de experiência de vida.
Antes de sua morte, Morihiro Saito Shihan veio visitar a sede de Nippon Kan em Denver. Ele tinha vindo para ensinar em um seminário, e foi acompanhado por Shigeru Kawabe Sensei, Instrutor chefe em Akita Branch e o editor do Aikido Journal, Stanley Pranin. No jantar uma noite, Morihiro Saito Shihan me disse: “Eu era o deshi do fundador, então eu tive que fazer qualquer coisa e tudo o que o Fundador me pediu. Essa é a maneira de ser um deshi, e recebi classificação e status para fazer isso. Minha esposa, no entanto, não era sua aluna. Dia ou noite, não importava a hora, minha esposa cuidava do Fundador, mas não como uma obrigação, mas porque se importava. Por todo o seu cuidado com o Fundador, minha esposa nem sequer recebeu um agradecimento da família Ueshiba em Tóquio. Acho que a família Ueshiba entendeu que Iwama era apenas um lugar para afastar parentes velhos e indesejados. É assim que pareceu. Não tenho lembrança do filho do fundador, Kishomaru, ou de seus filhos crescidos, visitando o Fundador, especialmente nos últimos anos de sua vida “.
Nas biografias populares da vida do Fundador, diz-se que foi a escolha do Fundador se mudar de Iwama para Tóquio, e para Dojo Aikikai Hombu no final de sua vida, para um tratamento médico mais intenso. Era verdade que, quando o Fundador se mudou para Tóquio, ele morava no segundo andar do dojo Aikikai Hombu no dojo médio. Ele morava lá até perto da morte, e foi transferido depois para uma pequena sala no mesmo andar, onde ele finalmente faleceu.
O que não está escrito é que, logo ao lado do Aikikai Hombu, o dojo foi o lar de Kishomaru Ueshiba, o filho do Fundador. Na casa de Doshu Kishomaru Ueshiba, havia um quarto para o Fundador, mas o Fundador não permaneceu naquele quarto durante seus últimos dias. Em Iwama, quando o Fundador ainda estava saudável, Kikuno e eu ouviamos o Fundador, enquanto se queixava da família, quase todas as noites. Ele tinha muitos motivos para reclamar, mas estes são razões pessoais e privadas, então eu não quero elaborar aqui.
Parece romântico, que o Fundador viveu no dojo até sua morte, mas, na realidade, havia razões profundas e pessoais para ele estar lá.
Tantas lembranças…. mas voltemos à história….
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Quem abre o seu próprio dojo é louco…
Como eu mencionei antes, o Fundador estava ouvindo Kikuno ler o correio um dia, e quando ela leu uma carta ao Fundador, ele sorriu disse: “Quem abre o seu próprio dojo é louco”… Eu não entendi na época o que ele queria dizer com isso e achei bastante confuso. Agora, quase 5 décadas depois, acho que entendo…
Hoje, existem dojos afiliados à sede do Aikikai em todo o Japão e em todo o mundo, no entanto, Aikikai ou a família Ueshiba não financiam ou apoiam o aluguel do edificio ou as operações de nenhum dos dojos nesta vasta organização. Mesmo Iwama Aiki Shrine Aikikai tem dojos diretamente relacionados a eles, mas esses dojos também foram construídos por apoiantes e estudantes, não a família Ueshiba ou a sede da Aikikai. A maioria dos dojos em todo o mundo foram construídos por instrutores e alunos individuais com seus próprios recursos. Não são vistos até que esses novos dojos tenham se tornado estáveis por si próprios, e conseguiram se anexar à sede da Aikikai.
Dojos em todo lugar, seja alugado ou de proprios, são financiados e apoiados por estudantes leais; não a Aikikai.
Um gato pega ratos e os leva aos pés de seu dono para mostrar o que eles pegaram. Quanto maior o camundongo, mais elogios e outros gatos recebem este gato. Isso é muito parecido com a Aikikai e os deleites e elogios que são dadas aos dojos que se afiliam com eles.
A carta que Kikuno estava lendo provavelmente era uma carta de um apoiante do aikido rico de alguma localidade, informando sobre a abertura de um novo dojo. No Japão, diz-se que há três coisas que as pessoas temem;
1 Terremotos 2. Relâmpago 3. Incêndio…
…e um quarto atualmente … …Pai.
Na nossa sociedade moderna, as mulheres ocupam um lugar mais forte e mais igual, mas mesmo agora, nas tradicionais famílias japonesas antigas, o pai é o chefe de família e desempenha um papel severo, estrito e dominante. Tradicionalmente no Japão, um pai apresentaria seus filhos à pessoas de fora como, “O garoto maluco desta casa”. Se um pai pedisse a um associado que contratasse ou recebesse seu filho, ele perguntaria dizendo “Por favor, cuide desse garoto maluco”. A etiqueta japonesa comum daquele dia era minimizar a inteligência, ou as habilidades de sua prole; referindo-se a eles durante as apresentações de forma mais negativa.
Nos Estados Unidos, a etiqueta é oposta. As crianças são apresentadas como “Meu filho maravilhoso, ou filha perfeita”. Este é um costume americano e não é aceitável falar negativamente sobre os próprios filhos, especialmente na frente deles ou outros.
Pode ser difícil de entender a partir de uma perspectiva ocidental, mas o significado desse costume japonês tradicional de destruição da prole é, na verdade, humildade. É mais uma maneira de dizer: “Meu filho pode não ser perfeito e ele não tem muita experiência. Espero que ele não seja um fardo para você, mas cuide bem dele “.
Então, nesse contexto, é o que o Fundador realmente significou quando ele disse: “Quem abre seu próprio dojo é louco” …
Importante considerar foi o tom e as expressões faciais dele. Ele sorriu, enquanto dizia que estavam loucos. O Fundador estava pensando que esse aluno era tão leal, e amava tanto seu Aikido, que ele iria transpor todos os problemas aoe abrir seu próprio dojo. O Fundador sabia bem das dificuldades que aguardava seu aluno nesse esforço. O significado de suas palavras, era tanto um reconhecimento do presente, quanto um aviso sobre o que se adiantava.
O Fundador estava realmente muito feliz com a notícia, mas de acordo com as tradições da época, respondeu com “Quem abre seu próprio dojo é louco”. Se isso estivesse em um momento atual nos Estados Unidos, ele poderia ter dito: “Estou muito feliz, mas você vai ficar bem? É um pouco louco abrir o seu próprio dojo e haverá momentos difíceis à frente. Eu me preocupo com você “.
De qualquer forma, se o Fundador realmente pensou que alguém estava realmente louco ( bacamono ), ele estaria gritando com uma voz alta o suficiente para derrubá-lo. Às vezes, no final da noite, em Iwama, o Fundador pensaria em alguém que o irritara, ou o desapontou, e começava a gritar em uma disputa de 2-3 minutos, mesmo que a pessoa não estivesse lá. O poder de sua voz era assustador, e surpreendente naqueles tempos; algo que nunca vou esquecer.
Ouvir esta notícia sobre um novo dojo tornou o Fundador feliz, mas também levantou para ele preocupações para o estudante. Suas palavras eram uma maneira gentil e amigável de expressar preocupação.
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Hizamoto
Muitos anos depois, meu dojo é chamado Aikido Nippon Kan Headquarters e está localizado em Denver, Colorado, EUA. O dojo foi originalmente chamado Japan House Culture Centre, mas o nome foi alterado há quase 40 anos e, nessas últimas quatro décadas, mais de 25 mil alunos participaram nas aulas da Nippon Kan. Alguns alunos pararam após três dias e alguns dos meus alunos praticam o Aikido comigo há mais de 30 anos. Houve muitos estudantes na Nippon Kan, e na média, temos cerca de 150 alunos praticando em qualquer momento.
Ultimamente, há o crescimento da população em Denver, e os subúrbios ao redor tem crescido. Perguntei a meus instrutores, e estudantes seniores, se alguém gostaria de abrir seu próprio dojo em algum outro lugar da cidade. Esses alunos seniores sabem bem o quão difícil é construir um dojo e, até agora, NINGUÉM quer começar um dojo por conta própria. Quando eu perguntei, um dos meus instrutores respondeu: “Você está tentando se livrar de mim?” Meus alunos e instrutores são tão bons e ninguém parece ter qualquer ambição de abrir outro dojo por conta própria.
Se este fosse o sonho de qualquer um dos meus instrutores seniores, e eles tiverem um bom plano para abrir o seu próprio dojo, eu responderia: “Você está louco?” … e eu também, claro, se seu plano tivesse sentido, o ajudaria a alcançar seus sonhos.
Nunca foi minha intenção pressionar os alunos a abrir os dojos filiais da Nippon Kan. Não tenho desejos de fazer a organização Nippon Kan maior, colecionando dojos afiliados. Isso nunca foi uma ambição minha de qualquer maneira. Para abrir um dojo, precisa de dinheiro para alugar espaço, fornecer, anunciar e organizar, mas essas tarefas são possíveis. Manter os alunos é a tarefa mais difícil. Para alguns dos meus alunos que estiveram comigo por um longo período de tempo, não desejo os percalços desta difícil estrada, abrindo e mantendo um dojo vivo, especialmente se eles pensam que estão fazendo isso por mim.
Se houvesse um desejo verdadeiro, então eu construiria um dojo para eles. Eu apoiaria eles. Eu nunca pedi o contrário: “Você deve fazer isso por mim”.
Com mais de 25 mil alunos na Nippon Kan ao longo dos anos, apenas uma mão cheia de estudantes desapareceu por conta própria, para começar seus próprios dojos sem aviso prévio. Instrutores instantâneos, com novas credenciais, e novos dojos aparecem com grandes anúncios de abertura. Alguns estudantes de Nippon Kan fizeram isso, mas muito poucos. Dos 25.000 alunos, uma mão cheia de renegados, não é inimaginável.
Honestamente, quando isso aconteceu, suspirei aliviado. Tendo esses poucos estudantes desaparecido por si mesmos, aliviei-me de ter que excluí-los oficialmente e pessoalmente. Uma das responsabilidades mais difíceis para um instrutor ter.
Eu instruo em meu dojo nos Estados Unidos por quase 40 anos; e estou orgulhoso de dizer que não tenho nenhum dojo afiliado nos Estados Unidos. Isto é de valor para mim, e é um reflexo direto do que aprendi com o Fundador. Aikido Nippon Kan é um dojo independente e saudável, que ensinou o Aikido por quase quatro décadas. Costuma-se pensar que, para que um dojo seja bem sucedido, tem-se que abrir dojos afiliados e criar uma franquia. Fui recomendado repetidamente pela equipe americana que esta era a estrada para o sucesso. Agora, minha equipe entende meu espírito e filosofia, e ninguém no Nippon Kan persegue a meta de se tornar um monopólio franqueado.
Hizamoto é um termo em japonês que significa “sob o joelho ou nos pés de” e refere-se a estudantes muito próximos. O Fundador disse ao seu hizamoto: “Você precisa estar louco para abrir seu próprio dojo”. O Fundador teve um hizamoto ou deshi que cuidava muito dele e, em troca, o Fundador cuidava muito bem deles; misturando amor e preocupação, tristeza e felicidade juntos. O tipo de provocações sarcásticas encontradas na declaração do Fundador, “Você precisa estar louco” é uma mistura complexa de sentimentos profundos que refletem um coração muito doce. Isso também faz parte da tradição e do costume no Japão.
Neste artigo, escrevi sobre o relacionamento entre professor e aluno; a responsabilidade do cargo de professor e a profunda apreciação do hizamoto. Espero que, ao ler este artigo, tenha sido capaz de compartilhar um pouco da luz nas palavras do Fundador e a natureza dos relacionamentos em sua vida ao seu redor.
NOTA:
A empregada do fundador Kikuno em Iwama foi apelidada de Kiku chan e permaneceu com o Fundador até sua morte como uma assistente muito próxima. Quando o Fundador faleceu, Kikuno tinha apenas 21 anos. Kikuno Yamamoto morou perto de onde o Fundador morava, na área de Iwama, pelo resto de sua vida.
* Por simplicidade, alguns títulos de mérito e honoríficos não foram usados neste artigo.
Escrito por Gaku Homma
Nippon Kan Kancho
26 de junho de 2015
Homma Gaku (本 間 学Honma Gaku ), nascido em 12 de maio de 1950, é professor de aikido e estudante direto do fundador Morihei Ueshiba . Ele é um autor; os livros Children and the Martial Arts e Aikido for Life são suas publicações mais destacadas. Homma, cujo pai era um sacerdote Shinto e um oficial no Exército Imperial japonês durante a guerra, nasceu na prefeitura de Akita. De acordo com Homma, aos 14 anos, foi enviado por seu pai para treinar em Iwama sob o fundador do Aikido, Ueshiba Morihei. Homma também treinou como um uchi deshi em Iwama e no Aikikai Hombu Dojo em Tóquio , sob o fundador e sob Saito Morihiro no final da década de 1960.Homma Sensei é um dos último uchi deshi a ser treinado diretamente por Ueshiba Morihei. Sua carreira inicial como professor foi em uma base da força aérea americana. Em 1976, Homma mudou-se para Denver, Colorado, e fundou o Nippon Kan como um dojo independente em 1978. Este dojo tornou-se o maior dojo do aikido na região das Montanhas Rochosas e é conhecido pelo seu programa internacional de uchi-deshi Ele organizou diversos seminários de aikido em Denver, muitos deles ensinados por Saito Morihiro. Além do dojo do aikido, que é uma instituição sem fins lucrativos, Homma sensei fundou a Aikido Humanitarian Active Network (AHAN) cuja missão é “estender a filosofia do Aikido ao mundo além do dojo”.
Nos últimos anos de sua vida, o Fundador do Aikido, Morihei Ueshiba morava no dojo do Santuário Aiki em Iwama, Japão. Ele morava em Iwama até quase o final de sua vida, quando foi transferido para o Dojo Hombu em Tóquio, para tratamento médico mais intensivo para doenças hepáticas. Durante esses últimos anos, o Fundador sofria de muitos sinais de envelhecimento mental; esquecimento, temperamento curto, desorientação, e tinha poucos visitantes .
A falecida Sra. Kikuno Yamamoto e eu, que moramos com o Fundador, sua esposa e a família do falecido Morihiro Saito Shihan, que viviam a pouca distância, e eramos as pessoas que cuidavam do Fundador em seus últimos anos no santuário Iwama Aiki Dojo.
Há muitas pessoas que agora(e não estavam associadas ao Fundador enquanto vivia) que falam do Fundador como se estivessem muito perto dele. Eles se vangloriam do tempo com o Fundador, confiando em informações de várias biografias. Informação que tem pouca semelhança com a realidade. Alguns desses contadores de histórias, que se chamam uchideshi do Fundador, eram realmente candidatos a Shidoin, ou instrutores, que foram contratados por Kishomaru Ueshiba (o filho do Fundador) na época. Esses shidoin, moravam em Tóquio, em hospedagens baratas perto do dojo Central. Eles não eram uchideshi;
O verdadeiro uchideshi nunca recebeu um salário nos dias do Fundador.
Kikuno e eu fomos verdadeiros cuidadores do Fundador; banhando-o, esfregando suas dentaduras, cortando o cabelo e comendo refeições juntos. Nós somos o soba tsuki, ou cuidadores pessoais próximos do Fundador Ueshiba.
Depois de voltar de um passeio noturno uma noite, o Fundador sentou-se em Seiza, de frente para a direção de Tóquio. Kikuno e eu ficamos perto, caso o Fundador precisasse de assistência. Ele começou a lamentar, expressando uma tirada emocional de raiva, frustração e dor por muitos minutos. No final desta explosão de emoção, ele se virou para nós, para reconhecimento e acordo, e pediu-nos para ajudá-lo a se levantar. Eu não entendi tudo o que o Fundador lamentou, mas ele sabia que a Aikikai, a organização que ele criara, se modificaria depois de sua morte. Ainda me lembro dos nomes dos que mais criticou. Com medo, concordamos com o Fundador, e lutamos para ajudá-lo a se levantar.
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Sempre me surpreende quando leio ou vejo contos escritos sobre o Fundador, que afirmam que o Fundador falou “palavras dos deuses ou realizou atos milagrosos”. Na minha experiência pessoal, a maioria dessas histórias baseava-se no comportamento do Fundador, que poderia estar associado à demência mental em idosos. Eu não sou médico, então não tenho certeza o que em um diagnóstico moderno poderiamos chamar, mas, na minha experiência, alguns dos episódios do fundador eram simplesmente o comportamento de um homem muito idoso, com sinais de demência invadindo.
Dizem que, às vezes, o Fundador falou com tanta força que até mesmo os shoji (revestimentos de janelas de papel japoneses) ecoavam e tremiam. A verdade era que os shoji que estavam instalados nos aposentos do Fundador, em seus anos finais, foram feitos de um novo plástico da moda, que não rasgavam como papel shoji tradicional. Este novo material vibrava e fazia sons altos, mesmo que você batesse as mãos ao lado dele. Foi o plástico que causou a reverberação, não o “poder dos deuses” através da voz do Fundador.
Há outra história contada sobre os “poderes especiais” do Fundador. Esta era uma história do fundador ser capaz de mover pessoas com seu KI. Às vezes, o uchideshi realizava uma massagem shiatsu nas costas do Fundador enquanto se sentava em seiza no dojo. Diz-se que ele podia mover o uchideshi pelo chão com seu forte poder do KI quando o tocavam. Este era realmente um truque de física que o Fundador achava bastante divertido. A tecelagem das camadas de tatame, que se alinhavam no chão do dojo, era direcional. Em uma direção, qualquer corpo sentado encontraria resistência das fibras do tecido e mantinha a posição. Na outra direção, um corpo sentado deslizaria para baixo no padrão do tecido. Para quem se sentava atrás do Fundador, no local habitual no dojo, onde ele recebia essas massagens, deslizaria para trás pela direção escorregadia do tecido do tatami, quando aplicava pressão para a frente com os braços estendidos. Especialmente para mim, que era maior do que o Fundador, o ângulo dos meus braços e mãos seria para baixo, acentuando o potencial de deslizamento ao avançar. Era o tatami, não poderes especiais que moviam o uchideshi, e o Fundador provocava os uchideshi brincando quando deslizavam e deslizavam.
Essas histórias de “poderes especiais do Fundador” foram iniciadas por pessoas que obviamente não haviam estado lá. São histórias que começam com um grão de verdade, e são explodidas em proporções fantásticas. Aqueles que acreditam, e repetem essas histórias, fazem isso sem os fatos, e às vezes o fazem apenas para seus ganhos pessoais ou financeiros.
Eu vi algumas histórias sobre o Fundador, no entanto, que são verdadeiras!
O Fundador fez mover um usu ishi(argamassa de pedra), na manhã de um festival mensal no Santuário Aiki em Iwama; um argamassa que nenhum dos uchideshi poderia mover … Esta história que eu não posso explicar.
Eu também posso testemunhar pessoalmente as histórias do Fundador de que ele “separou as multidões” na estação de trem de Ueno em Tóquio enquanto marchava com uma rapidez incrível da plataforma para a área de táxi. Como seu assistente, ou participando de uchideshi em passeios para Tóquio, eu geralmente acabava ficando muito atrás do Fundador, lutando poderosamente para acompanhá-lo. Eu era apenas um menino simples, e muitas vezes estava carregado com sacos de vegetais, e outros suprimentos comprados em Tóquio. Eu também estava sempre encarregado de transportar a grande bolsa de médico, de couro, do Fundador. Uma bolsa que ele recebeu como presente na primeira viagem ao Havaí. O fundador andou tão rápido que eu não conseguia acompanhar ele enquanto caminhava direto e forte na plataforma do trem pela estação. Foi bastante surpreendente como todos simplesmente se afastaram do seu caminho. Este foi realmente o poder do Fundador ou Ki Haku Ryoku .
Os instrutores do dojo Aikikai Hombu normalmente viram o Fundador como um homem frágil e idoso. Eles teriam dificuldade em acreditar que o Fundador marchou poderosamente através da estação de Ueno com sua bengala utilizada diante dele mais como um bokken, do que um auxílio para andar …
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Outra caracterização sobre o Fundador que eu sei que foi verdade, pelo menos em seus últimos anos, quando eu servia como uchideshi, era o fato de que o Fundador nunca carregava dinheiro ou mesmo uma carteira. A esposa do Fundador e seu atendente, sempre cuidaria de todas as transações de dinheiro, necessárias para o Fundador.
Em muitas ocasiões, o Fundador anunciava sem aviso prévio que queria ir ao dojo Aikikai Hombu em Tóquio. O primeiro desafio era sempre a negociação entre o Fundador e sua esposa sobre dinheiro de viagem. Primeiro, ela lhe daria cerca de US $ 10.000 ienes (naquela época, isso era cerca de US$ 33,00) para tarifas de trem e de táxi. Conhecendo o Fundador, e sendo uma dona de casa frugal, ela nunca lhe deu mais do que o negociado na primeira vez para a viagem, até que a segunda rodada de negociações tivesse começado. O Fundador sempre pediu mais e obteve a segunda parte somente após boa conversa.
Um dia, minha irmã estava lá me visitando e, ao ver essas negociações, me sussurrou, perguntando-me se havia tolerância suficiente. A esposa do Fundador surpreendeu o Fundador, dando-lhe $ 5000 iene a mais naquele dia, o que agradou o Fundador. Minha irmã ficou surpresa de como o grande artista marcial estava tão completamente controlado pelas maneiras amorosas de sua esposa.
Nossos subsídios de viagem sempre desapareciam. No trem, o Fundador trocava por doces e laranjas como presentes para estranhos que ele conheceu no trem. Após o trem e os táxis em Tóquio, o Fundador também sempre parou no Omoto Kyo Tokyo Branch. Ele sempre foi muito generoso; dando dinheiro para o porteiro, recepcionistas e me ordenando para deixar uma doação no shinden (santuário). Vez ou outra, quando nos dirigiamos ao Hombu dojo, eu estava fora do nosso orçamento estabelecido de viagem! Depois que o próprio Fundador convencia o motorista de táxi a nos levar ao dojo Hombu sem dinheiro na mão, foi sempre meu trabalho correr para o escritório do Hombu dojo para obter o dinheiro do táxi para o motorista! A equipe do escritório sempre me encarnou por deixar o Fundador no táxi como garantia.
O Fundador era muito generoso com outros, e não tinha nenhum conceito de conservação de dinheiro. Mais de uma vez eu tive que usar o meu próprio dinheiro, ou emprestar dinheiro de um dono de restaurante da minha cidade natal, que morava perto do dojo de Iwama, apenas para chegar em casa!
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Quando os visitantes vieram ver o Fundador nesses últimos anos, eles geralmente me perguntavam, ou a Kikuno, como o Fundador estava se sentindo. Ou como seu humor estava naquele dia, antes de decidir se eles iriam vê-lo diretamente, ou simplesmente deixar um presente no santuário do dojo. Mesmo que os hóspedes conhecessem o Fundador diretamente, era parte da etiqueta do dojo que todos os visitantes deixassem uma doação ou presente no santuário. Nunca foi dado um presente diretamente ao Fundador. Além da etiqueta, havia uma razão para isso. O Fundador nunca recebeu um presente ou um honorário para a sua caligrafia, ou seu ensino. Ou até mesmo dívidas de seus uchideshi diretamente.
Nos dias do Fundador, seus alunos não pagavam “taxas mensais”, como os estudantes normalmente fazem agora, aqui nos Estados Unidos. Um honorário para keiko (prática) é chamado sokushu no Japão, e era uma contribuição ou doação feita apenas por aqueles que podiam pagar.
De acordo com o falecido Morihiro Saito Shihan, o uchdeshi do Fundador, que não podia pagar um presente monetário, poderia trazer legumes de seu jardim familiar, peixe fresco, ovos frescos ou galinhas de suas fazendas familiares. Todos esses presentes eram oferecidos para mostrar gratidão. Apenas se pudesse ser concedido; e todos os presentes sempre foram deixados no santuário do dojo.
O conceito de oferecer presentes a um instrutor não é novo, mas durante os dias do Fundador, esses presentes foram sinceramente dados para mostrar apreciação pelo seu ensino. Nestes dias atuais, mais comumente que possa parecer, presentes caros são entregues diretamente na casa de um instrutor em caminhões refrigerados na esperança de um grande favor.
Todos os presentes durante os meus dias com o Fundador foram deixados pelos convidados no santuário como oferendas para os deuses. Os presentes monetários eram chamados de tamagushi, e os presentes de bens eram chamados de osonae. Todos os presentes eram registrados com atenção por Kikuno, e posteriormente reportados ao fundador em outra ocaião. Todas as doações monetárias foram organizadas pela esposa do Fundador. O Fundador nunca recebeu doações ou presentes diretamente e, durante os anos que o conheci, nunca participei de negociações de valores monetários ou assuntos financeiros de qualquer tipo.
Uma vez que o Fundador não aceitaria dinheiro diretamente por seu ensino, o uchideshi reuniam seu dinheiro, e deixavam uma doação de grupo no santuário, sob o disfarce de doar dinheiro para ser usado para uma nova esteira de tatami, para consertar uma janela ou reparar o telhado. Desta forma, os uchideshi conseguiam contribuir com o dinheiro necessário para a vida diária do Fundador em Iwama.
O Fundador disse: “Minha vida e meu trabalho fazem parte da minha missão de Deus”, portanto, ele não recebeu dinheiro por seu ensino. Eu acredito que isso foi verdade, mas o Fundador também conheceu os perigos que o dinheiro pode trazer. Receber uma doação diretamente é tornar-se obrigado; e o Fundador evitou esta possibilidade magistralmente. Olhando para a nossa comunidade mundial de Aikido hoje, posso ver a sabedoria da posição do Fundador há tanto tempo. O dinheiro e a busca do dinheiro serviram como um veneno que afetou muito nosso mundo do Aikido hoje.
Quando eu estava morando em Iwama, eu também ofereci metade do dinheiro que minha família me deu ao Fundador. O Fundador disse-me “Jiisan wa mo iran”, que significa “Este velho não precisa mais de nada” e prontamente entregou-o de volta para mim. Porque eu estava morando, comendo e aprendendo em Iwama com o Fundador, e senti-me desconfortável vivendo lá sem pagar alguma coisa. Embora eu trabalhasse duro todos os dias, eu também queria contribuir com o que conseguisse. Perguntei a Morihiro Saito Shihan o que fazer e seguindo seu conselho, comprei produtos diários, como papel de seda e detergente, e os deixava no santuário para a casa. Eu também usei meu dinheiro para ajudar a pagar as emergências em viagens à sede da Aikikai, em Tóquio, com o Fundador.
Não foi antes de 20 anos depois, que Morihiro Saito Shihan me disse: “Naquele momento, o Fundador era bastante pobre”. Isso foi algo que eu nunca soube quando o Fundador estava vivo. Saito Shihan disse-me: “Homma kun, também foram tempos muito difíceis para você”.
Aprendi uma lição importante. Uma vez que o Fundador não levaria dinheiro diretamente, seus uchideshi usaram sua criatividade para obter suprimentos, e fazer suas tarefas ao doar seu tempo e trabalho. Isso fez os alunos trabalharem juntos e, no final, construindo um dojo mais forte. Como não havia sistema de pagamento direto, tornou-se mais uma família do que um negocio. Isto também me lembrarei sempre.
Uma seita budista popular na Ásia é chamada de seita budista Theravada. É uma tradição que os sacerdotes desta seita nunca dão graças pelas ofertas que lhes são oferecidas. Por quê? Acredita-se que estes sacerdotes são apenas condutos entre pessoas e Buda, e recebe-se presentes das pessoas apenas para transmiti-las a Buda. Doações não são para eles. As doações são para Buda. O Fundador também seguiu essa linha de pensamento.
Outra razão pela qual os monges budistas na Ásia não dizem agradecer por doações, é para manter a pessoa dando a doação sem buscar benefício ou reconhecimento de seu presente. Lembro-me de estar um pouco confuso quando a AHAN começou, nas nossas primeiras viagens à Ásia, quando as doações que demos aos sacerdotes não foram reconhecidas diretamente, ou foram apreciadas pelo destinatário. Eu finalmente percebi que receber nossas ofertas também era visto como presentes para Buda, não para si. Este também foi o pensamento do Fundador. No final de sua vida, o Fundador percebeu que não precisava de doações diretamente ou de qualquer benefício.
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Até agora neste artigo, concentrei-me nas minhas experiências com o Fundador do Aikido, Morihei Ueshiba. Agora, eu gostaria de me concentrar no que eu aprendi com o Fundador em relação à nossa sociedade de Aikido hoje. Para aprofundar-se, eu sugiro que você leia meu artigo “Não ensine Budo se você está preocupado com seu Komebitsu – Palavras do Fundador”
Para aqueles que escolhem ensinar o Aikido no mundo de hoje, a sobrevivência é um desafio. Mesmo o instrutor de Aikido famoso não pode comer se não puderem colocar comida na mesa. Alguns instrutores podem parecer que são bem-sucedidos quando, na verdade, eles contam com apoio familiar ou herança para sobrevivência física. Há muito poucos instrutores de Aikido que começaram com nada, conseguiram se sustentar, e as suas operações de dojo apenas através do ensino de Aikido.
Muitas outras artes marciais que se concentram em competições recebem subsídios governamentais, ou patrocinio de empresas para suporte individual. Como a maioria dos estilos de Aikido não tem competições, esses recursos geralmente não estão disponíveis para sobrevivência. Algumas organizações de Aikido em países fora do Japão desenvolveram um sistema de torneios ou competições que classificam concorrentes como patinadores artísticos, ou ginastas, com base em seu desempenho. Essas organizações às vezes recebem apoio de patrocinadores comerciais ou governos, mas essa não é uma tendência importante.
A maioria das organizações de Aikido em todo o mundo se apoiam através da coleta de taxas mensais para prática, testes de promoção e taxas de certificação. Na minha experiência, há um perigo oculto aqui. Muitas organizações, a fim de expandir seus negócios, reduzem seus padrões de exame de aprovação, e aumentam a frequência de exame. Eu vi literalmente instrutores que detinham a classificação de 6º ou 7º Dan (faixa preta) e o título de “grande mestre” que usavam hakama vermelho ou até outros. Mesmo no ranking da organização japonesa, vi estudantes estrangeiros que fizeram teste, receberam um ranking do Aikikai 3rd Dan no Japão, e que falharam no mesmo teste de nível em seu próprio país de origem, por falta de habilidade. Um exemplo de ganância emergente em nossos sistemas de Aikido, mesmo no Japão. Algo que o Fundador abominou grandemente.
Segundo os padrões de teste modernos, acho que se você selecionar do primeiro Dan ao 7º Dan de Aikidoka, e os fizer praticar juntos sob observação por outro um grupo de Aikidokas, que não conhecem nenhum dos praticantes, os observadores muitas vezes não conseguiriam identificar os praticante por graduação após a sua demonstração; com base nos níveis de habilidade demonstrados. Por isso acredito é que a graduação em nossa comunidade mundial do Aikido hoje, na maioria das vezes, não é baseado na habilidade; mas com base na cobrança de receitas. Eu até vi uma tendência se desenvolvendo na linha de exames comprados, e feitos por vídeo. Outro sinal de alerta sobre a direção de nossa prática em nosso mundo de hoje.
Se você é um instrutor de Aikido e tem seu próprio dojo, você obviamente precisará de renda suficiente para cobrir despesas como aluguel, utilidades, publicidade, cuidar de estudantes, etc. E espero que haja o suficiente para cobrir suas próprias despesas pessoais. Se você é parte de uma organização maior, você também terá obrigações de contribuir com uma porcentagem do seu rendimento para essa organização para manter sua posição. É muito difícil manter um dojo nessas circunstâncias, especialmente nos primeiros anos de um dojo com apenas alguns alunos.
É natural recolher taxas de estudantes para prática, mas é importante ter claro que você está coletando dinheiro para pagar a sobrecarga do espaço de prática e manter o ambiente de prática vivo. Você não está cobrando pelo valor de ensinar uma técnica de Aikido – é uma coisa muito difícil de colocar um preço. Pense em uma pintura de Picasso. Para alguns, pode valer alguns milhões de dólares. Para outros, pode ser algo para venda em uma venda de garagem. Como arte, o valor do Aikido é indefinível.
Se você mora na cidade de Nova York, as taxas mensais cobradas para praticar o Aikido podem chegar a US $ 150,00 por mês para prática duas vezes por semana. Na Califórnia, as taxas mensais podem ser de US $ 120,00. Estes preços não refletem a qualidade da instrução ou o domínio do instrutor; eles refletem os custos indiretos em cada área. Na Ásia, alguns dojos cobram apenas US $ 10,00 por mês de taxas para os praticantes. Novamente, isso não é um reflexo da qualidade do ensino; é uma reflexão sobre as condições econômicas locais e o custo das despesas gerais.
Infelizmente, muitos instrutores do Aikido não veem as coisas sob essa luz. Alguns pensam: “Eu gastei muito dinheiro obtendo a graduação que tenho. Assisti a todos os seminários, paguei todas as taxas, tirei todas as provas. EU MEREÇO ganhar dinheiro para ensinar o Aikido, haja visto o que passei”. Esta é uma atitude de egocentrismo e presunção que não constitui uma base sólida para a manutenção de um dojo.
Como, então, os instrutores do Aikido poderiam ter uma estrutura de taxas em seu dojo? Isso pode ser difícil e, obviamente, deve incluir o custo dos gastos gerais mais a renda do instrutor para sobreviver.
Às vezes, você pode dizer os motivos e o nível de compreensão ou experiência de um instrutor pela estrutura de preços e quantas atividades são focadas como produtos de renda em seus dojos. Se um instrutor acredita que eles devem basear seus preços em seu nível de habilidade de executar uma técnica de Aikido, e que valem muito dinheiro, sugiro que leiam mais uma vez “Não ensine Budo se você estiver preocupado com o seu Komebitsu – Palavras do Fundador “
A filosofia que aprendi com o Fundador foi “Não ensine Budo se você está preocupado com o seu komebitsu ( komebitsu traduz-se como tigela de arroz ou seu sustento, significa para sobrevivência). O Fundador claramente entendeu a realidade e os perigos inerentes de equiparar o Aikido com a ganhar dinheiro. É importante entender esse elemento de seu ensinamento, antes de falar sobre as técnicas para ensinar, ou sobre como expressar amor e paz através do Aikido. Precisamos entender o fundamento da filosofia do Fundador, e não equiparar a criação de dinheiro com um padrão para a compreensão do Aikido.
Descrevi como desenvolver e gerenciar um dojo Aikido hoje pode ser difícil, pois sem torneios ou competição, e como patrocínio corporativo ou de governos são raros; especialmente nos países em desenvolvimento. Outro desafio na maioria das partes do mundo é o ônus da associação com uma organização da sede, e os custos e restrições associados a essas relações. Às vezes, essas taxas de associação para exames são tão caras, que eu vi instrutores pagarem as taxas de promoção para um estudante para novo exame de faixa, e criar um plano de pagamento mensal para que o aluno pague a dívida.
Não existe um índice de preços padrão universal para o ensino de Aikido. Depende do ambiente econômico, e do que um instrutor acredita sobre sua própria prática do Aikido. Todos os instrutores de Aikido precisam ser muito cautelosos com uma tendência crescente; instrutores que dependem de seus próprios recursos financeiros pessoais para escalar em posição, e mais posição, em vez de prática e treinamento diligente. Devemos reconhecer esse fenômeno crescente, e ter cuidado para não enfraquecer e degradar a prática do Aikido em todos os lugares.
Eu sei o que os leitores podem estar pensando … “E você, Homma Sensei”? Deixe-me responder a essa pergunta com clareza.
Desde que eu abri o Aikido Nippon Kan, nunca estabeleci um gráfico de preços para promoção ou classificação. Na Nippon Kan, não realizamos exames, nem cobramos taxas de exame. Nos últimos dez anos, pedi aos alunos para somente agradecer, e não tragam presentes ou cartões de Natal durante os feriados. E não solicito doações. Sugeri que, se alguém tiver um dinheiro extra que gostariam de doar, por favor, coloque-a no frasco de doação da AHAN. Isso torna todas as doações coletivas e anônimas.
Se eu for convidado a ensinar no estrangeiro, nunca pergunto ou recebo taxas de instrutor para o meu ensino em qualquer circunstância. É minha política que uma parcela de qualquer produto levantado, por um seminário que eu instruo, seja doado para uma instituição de caridade local da escolha do dojo do realizador do evento. Se é importante que o anfitrião ofereça uma gratuidade de instrutor, aceito publicamente e dou o presente imediatamente na frente de todos os alunos para a instituição de caridade escolhida pelos instrutores e alunos do hospedeiro.
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No dojo do Aikido Nippon Kan, nossa hipoteca de construção finalmente foi paga. Nossas taxas de adesão mensal dos alunos sempre foram mantidas muito baixas, e todos os gastos são usados para manutenção e despesas gerais. Todos os fundos sobrando são usados para nossos projetos de serviço comunitário local, como alimentar os necessitados em Denver, e apoiar nossos projetos humanitários internacionais em todo o mundo através de Nippon Kan AHAN (Aikido Humanitarian Active Network) . Nosso fluxo de caixa é suficiente para cobrir despesas, e temos um dojo estável. No entanto, nossas finanças não impressionaram os banqueiros locais e, recentemente, fomos recusados para financiamento. Tentamos providenciar um reparo do teto …
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O custo para os alunos da série de aulas permaneceu o mesmo por mais de 30 anos. O preço sempre foi baixo em US$ 55,00 para nossas séries de 6 semanas-12 classes (75 minutos). Este ano eu decidi reduzir a taxa para a série de aulas do nossos iniciantes ao meio. Por quê?
Uma vez que nossas despesas gerais caíram agora depois que nosso prédio foi pago, normalmente isso seria pensado como um tempo para obter mais lucros. No entanto, minha ideia é compartilhar nosso Aikido com novos alunos iniciantes. Agora, o custo das mesmas 6 semanas-12 classes do curso Aikido p/ iniciante será de US $ 27,00.
Também oferecemos aos nossos membros regulares 16 aulas por semana, e as taxas mensais dos nossos estudantes também permaneceram US $ 50,00 por mês por mais de 30 anos. Eu acredito que é uma conquista digna de reconhecer que nosso dojo Nippon Kan sobreviveu e prosperou por tantos anos, permaneceu independente, e conseguiu apoiar tantos projetos humanitários em todo o mundo com base em uma estrutura de tarifas muito baixa, muito vigorosa prática e filosofia de compartilhamento.
O Fundador chegou a um nível de entendimento quando me disse que “esse velho não precisa mais” que eu ainda não consegui. Até esse momento, vou passar o tempo trabalhando duro, lavando pratos no meu restaurante, trabalhando nos jardins e cuidando todas das tarefas necessárias para administrar o nosso Dojo Nippon Kan. Eu dedico minha vida à busca de alcançar o entendimento alcançado pelo Fundador. Até esse momento, vou continuar trabalhando duro e praticar o meu Aikido.
Conheci muitos Aikidoka em todo o mundo que não gostam da forma como a criação de dinheiro corrompeu a estrutura da prática do Aikido. Muitos têm opiniões e perguntas sobre a direção das organizações do Aikido hoje. No entanto, para qualquer um que possa estar interessado em receber uma promoção de sua organização, da sede do aikido; não há espaço para se queixar.
Os artistas marciais são um significado geracional, os verdadeiros artistas marciais são individuais para si mesmos. O que eles oferecem em vida, morre com eles; existe apenas uma geração. Ditadores ou governantes das dinastias só podem levar adiante sua regra por gerações, se eles oferecem algum benefício para aqueles que governam. Em nossa sociedade de Aikido, os benefícios que são realizados sobre os alunos são as promoções de faixa e posições hierárquicas em organizações. Se continuarmos por esse caminho, temo que a qualidade do Aikido que é ensinado, e transmitida às novas gerações se tornará tão poluída que não sobreviverá.
Há esperança. Eu vi isso em muitos lugares, e em muitas faces de Aikidoka em todo o mundo. Esses professores e alunos geralmente não são citados tão alto quanto eu. Eles são pessoas gentis que seguem sua própria tradição, e sua própria prática com uma pureza que vale a pena levar adiante.
Muitos dojos em países fora do Japão formaram suas próprias organizações com seus próprios sistemas de certificação e de classificação e instrutor. Se eles têm um relacionamento com uma rede maior, como o Aikikai, é principalmente apenas em nome, e eles não procuram certificar-se fora de seus próprios países. Somente aqueles com o dinheiro para por pagar isso podem obter uma dupla certificação de uma organização como a Aikikai e suas próprias organizações locais. Eu sou muito cauteloso para que o nosso sistema de classificação de Dan e certificação não torne-se mais um negócio do que o reconhecimento de domínio da técnica; tornando o valor da certificação manchada. E adicionando motivação para a próxima geração perpetuar o Aikido como um negócio.
Quando o Fundador me disse: “Este velho não precisa mais dele (dinheiro)”, ele não estava se referindo ao fim estar perto para ele. Suas palavras tinham um significado muito mais vasto que, na minha idade agora, depois de praticar o Aikido em todo o mundo, estou começando a entender. O Fundador estava falando sobre sua realização pessoal de iluminação; algo que o dinheiro não pode comprar.
Há histórias contadas por um famoso monge japonês sobre um sacerdote cujo templo foi roubado de todas as suas posses mundanas por um bando de ladrões. O monge comentou com calma: “Os ladrões esqueceram a luz da lua sobre o meu jardim”. O mesmo monge contou outra história através da poesia de um monge que foi convidado pelo senhor governante para vir ao castelo para viver uma vida de riquezas. O monze respondeu: “Não preciso de riquezas, posso sobreviver cozinhando as folhas trazidas pelo vento”.
Na época do Fundador, no Santuário de Aiki de Iwama, este mesmo pensamento poderia ser encontrado em ” Budo Ichijo “, que se traduz vagamente como “o espírito de arte marcial, de budo”. É o mesmo espírito encontrado em cultivar a terra; um espírito baseado não em destruição, mas na natureza nutrindo “. Esta foi a realização do Fundador e uma base para suas palavras infames de “Amor e Caminho da harmonia”.
Após mais de 50 anos de experiência prática de Aikido, e quase 40 anos que vivo nos EUA, a minha mensagem para instrutores de Aikido, em todos os lugares, agora e no futuro, é que nós podemos praticar o nosso Aikido. Não precisamos nos juntar a grandes organizações, e podemos permanecer fieis à nossa prática. Podemos administrar nossos próprios dojos com sucesso, desde que nos lembremos de não confiar demais em nossos alunos, como forma de ganhar a vida. Para mim, o Aikido tem sido o fundamento da minha vida, mas nunca foi o único recurso para ela. Este foi o meu pensamento desde o início e permanecerá até o fim.
Se você está planejando abrir um dojo independente, vá em frente! Fique calmo e não se concentre demais em ganhar dinheiro. Nós só temos uma vida. Vá em frente e faça o seu caminho.
Gaku Homma
Nippon Kan Kancho
1 de abril de 2015
Homma Gaku (本 間 学Honma Gaku ), nascido em 12 de maio de 1950, é professor de aikido e estudante direto do fundador Morihei Ueshiba . Ele é um autor; os livros Children and the Martial Arts e Aikido for Life são suas publicações mais destacadas. Homma, cujo pai era um sacerdote Shinto e um oficial no Exército Imperial japonês durante a guerra, nasceu na prefeitura de Akita. De acordo com Homma, aos 14 anos, foi enviado por seu pai para treinar em Iwama sob o fundador do Aikido, Ueshiba Morihei. Homma também treinou como um uchi deshi em Iwama e no Aikikai Hombu Dojo em Tóquio , sob o fundador e sob Saito Morihiro no final da década de 1960.Homma Sensei é um dos último uchi deshi a ser treinado diretamente por Ueshiba Morihei. Sua carreira inicial como professor foi em uma base da força aérea americana. Em 1976, Homma mudou-se para Denver, Colorado, e fundou o Nippon Kan como um dojo independente em 1978. Este dojo tornou-se o maior dojo do aikido na região das Montanhas Rochosas e é conhecido pelo seu programa internacional uchi-deshi Ele organizou diversos seminários de aikido em Denver, muitos deles ensinados por Saito Morihiro. Além do dojo do aikido, que é uma instituição sem fins lucrativos, Homma sensei fundou a Aikido Humanitarian Active Network (AHAN) cuja missão é “estender a filosofia do Aikido ao mundo além do dojo”.
Você não encontrará estas palavras do Fundador nos livros e biografia escritas sobre ele. Muitas das palavras faladas pelo Fundador, mais privadamente, não foram publicadas. Em vez disso, o que mais se escreve sobre o Aikido e o ensino do Fundador são palavras de “amor, harmonia e paz” que, na minha experiência pessoal com o Fundador, não refletem todo o seu verdadeiro ensinamento. Muitos Aikidoka em todo o mundo mal entendem o verdadeiro significado do Aikido como ensinado pelo Fundador e mudaram a direção do Aikido em comparação com seus ensinamentos originais.
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Era um dia de primavera, antes que a azálea começasse a florescer, o Fundador me disse para cortar os ramos da azálea até um pouco acima da cintura. Na época, não refleti muito sobre o motivo pelo qual o Fundador estava me pedindo para fazer isso, e apenas fiz o que me disse sem pensar …
19 anos atrás, estávamos empenhados na construção do jardim japonês na sede da Nippon Kan, em Denver. O falecido Morihiro Saito Shihan (Iwama Dojo Cho e Aikikai Shihan 8º Dan) veio a Denver para ensinar em um seminário de Aikido, para estudantes nos EUA. Mais de 450 alunos participaram do seminário, viajando de todas as partes dos EUA para este evento especial. Durante essa visita, Saito Shihan me deixou palavras que nunca esquecerei.
Na manhã seguinte ao seminário, Saito Shihan e eu nos preparamos para sair da minha casa, para ir ao dojo de Nippon Kan. Assim que entramos no carro, Saito Shihan de repente parou; e começou a fazer “Shiko Fumi” (um movimento usado pelos lutadores de Sumo japoneses, onde eles levantam cada perna para o lado cerimoniosamente.) “Sensei, você está se sentindo bem hoje!”, eu disse. Com um grande sorriso, Saito Shihan falou: “Eu não dormi bem, pensando em seu jardim. Não posso voltar para o Japão sem consertar isso “, disse Saito Shihan. Eu não sei se ele estava brincando ou sério, mas nunca tinha visto um sorriso assim. Assim, pulamos no carro para ir ao dojo.
Quando chegamos, Saito Shihan foi direto ao local de construção do jardim e, com um rigoroso “tempo de prática”, a sua maneira, começou dando ordens aos alunos, severamente, para moverem alguns dos grandes pedregulhos do lugar. Quando os alunos não conseguiram mover os pedregulhos pesados com todas as suas forças, Saito Shihan entrava para ajudar e movia as rochas facilmente. Com uma risada, ele disse: “Assim como o Fundador poderia mover um ishi pesado (uma estrutura de argamassa batida em pedra com o tamanho de 3 pneus pequenos empilhados) … é tudo física e alavancagem … Saito Shihan trabalhou continuamente por duas horas, sem descanso. Ele parecia bastante feliz com o trabalho naquele dia.
Depois que o trabalho foi feito, e os pedregulhos foram movidos e posicionados corretamente sob o olhar atento de Saito Shihan, sentamos no jardim bebendo uma cerveja. “Será um bom jardim em 10 anos”, disse ele. “O Fundador me disse muitas vezes:” Ao manter as árvores no jardim, nunca corte as mudas por si mesmo, eu sempre tenho outra pessoa para cortá-las para mim “. Saito Shihan continuou: “Se você tentar cortar suas próprias árvores, cortando os galhos, você hesitará e não cortará os ramos onde eles deveriam ser cortados. Como resultado, as árvores no jardim não crescerão adequadamente, como não conseguir um corte de cabelo adequado. Faz o jardim parecer desleixado e coberto de vegetação. Se você quer um bom jardim, os ramos devem ser cortados substancialmente às vezes. Esta é a única maneira de o jardim crescer adequadamente.”
Naquela época, eu não tinha muito dinheiro para as árvores; as plantas que podíamos pagar eram árvores à venda por $ 10, no depósito local, encontradas descartadas na seção “preços reduzidos”. Saito teve a visão, no entanto, de ver o jardim no futuro. Ele tomou uma das árvores de US $ 10 que eu tinha comprado e plantado perto de uma das rochas recentemente colocadas. Ele estava pensando no jardim, 10 anos no futuro.
Em março de 2014, 19 anos depois, olhei para as árvores que cresciam no meu jardim. Fiquei muito feliz em ver que as árvores tinham crescido bastante, até começar a perceber que ainda não era um jardim, era apenas um espaço cheio de árvores cobertas de vegetação. Eu percebi que algumas das árvores precisavam ser cortadas e, depois de cultivá-las para crescer por tantos anos, eu me esforcei para cortá-las. À medida que os ramos desceram, a luz do sol começou a penetrar através da espessura da folhagem e, de repente, começou a se tornar um jardim mais lindo depois de todos esses anos. Cortei muitos ramos. tanto que não tínhamos certeza de como íamos descartar todas o lixo!
De repente, as palavras do Fundador há cerca de 45 anos, e Morihiro Saito Shihan há 19 anos, voltou para mim. E finalmente entendi as lições encerradas dentro daquelas palavras.
Eu refleti no meu próprio dojo, e percebi que o dojo também às vezes precisa de reestruturação, para que mais luz solar possa resplandecer. Nippon Kan dojo tem cerca de 40 anos, e para um grande dojo ser estável com raízes fortes, às vezes precisa ter ramificações cortadas, assim como o jardim, para torná-lo forte. Os ramos que não são necessários, devem ser cortados e outros nutridos.
Através do jardim, aprendi sobre a importância da manutenção diária do dojo também.
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Um pouco fora do tópico, mas isso me faz lembrar de uma experiência que tive em Iwama:
Hoje, no dojo de Iwama, as plantas azáleas crescem em toda a propriedade. Há muitas azaléias que crescem agora, onde as hortas do Fundador costumam estar.
Alguns anos atrás, eu estava em Iwama para o Aiki Taisai (Aiki Shrine Grand Festival). Havia outro instrutor de Aikido japonês, de lá dos EUA, que eu ouvi falar o seguinte, quando ele conversou com um grupo de outros convidados: “Todas essas azaléias parecem exatamente com os meus dias de prática quando o Fundador estava aqui. As azáleas estavam em todos os lugares como estão hoje “.
Fiquei muito surpreso ao ouvir isso. Quando o Fundador estava vivo e morava em Iwama dojo, os arbustos de azálea foram plantados apenas ao longo da cerca.
Após a sua passagem, as azáleas cresceram muito, e não havia mais necessidade da horta. Por isso as azáleas foram movidas por tratores e plantadas em todos os lugares, incluindo os campos que o Fundador usava para cultivar vegetais.
Talvez algum dia encontremos o testemunho deste instrutor em um livro de história do aikido, e as pessoas vão acreditar que é verdade. De qualquer forma, eram as azaléias pela cerca que eu costumava cortar por ordem do Fundador, e olhando para todas as azaléias em Iwama naquele dia, me faz lembrar daqueles tempos.
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Uma manhã, o Fundador anunciou em voz alta: “Eu quero ir para Hombu”. De repente, ele decidiu que iria para a sede da Aikikai em Tóquio. Como de costume, ele pediu dinheiro a sua esposa para fazer a viagem e, como sempre, ele disse quando ela lhe deu um pouco de dinheiro: “Isso não é suficiente!” Custava cerca de 20,000 ienes japoneses ($ 200USD) para viajar para Tóquio a partir de Iwama. Isso pagava-se por tarifa de trem e de táxi, comida, e uma doação para o Omoto Kyo Tokyo Branch. A esposa do Fundador sempre recuperaria o dinheiro, e me daria o dinheiro para manter sua segurança. Eu sempre me lembrarei dessas negociações reconfortantes, entre o Fundador e sua esposa, sobre as despesas e tarifas para Tóquio; Era sempre o mesmo. É meio difícil imaginar o Fundador, um excelente professor e líder do mundo da arte marcial e do Aikido, agindo de forma muito infantil com a esposa sobre a tarifa do trem. A esposa do Fundador sempre lhe daria o dinheiro, mas geralmente respondia com uma das suas palavras favoritas; “Precisamos pensar em nosso komebitsu”.
Cerca de dez anos depois, Morihiro Saito Shihan me disse que o Fundador costumava dizer-lhe: “Não ensine budo, se você está preocupado com seu komebitsu “.
A palavra komebitsu significa literalmente “caixa de arroz”. Tradicionalmente, no Japão, o arroz com o qual as famílias viviam, era armazenado no komebitsu. Durante o tempo dos Samurai, os salários eram frequentemente pagos em arroz, em vez de dinheiro. O samurai levaria o arroz ao mercado, depois de ser “pago”, e vendia-o por dinheiro. Portanto, a palavra komebistu refere-se aos alimentos ou meios para a sobrevivência, ou em termos mais claros, o dinheiro que usamos para viver.
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Recentemente, recebi muitas perguntas sobre o gerenciamento de um dojo, dos donos e instrutores de dojo de Aikido, por e-mail. Até mesmo recebi perguntas de instrutores de outras disciplinas de arte marcial.
Parece que a rentabilidade do negócio da arte marcial está em declínio. A maioria das perguntas, são sobre como conduzir um dojo independente bem-sucedido, e como ser comerciante e atrair estudantes. Em outras palavras, eles estavam pedindo que eu ensinasse a “receita” de Nippon Kan para executar um dojo independente…
Não há uma receita simples, ou sobre como conduzir um dojo independente bem-sucedido, então não há como responder a esta pergunta de forma simples.
Nos EUA, é comum ao visitar a casa de alguém, por exemplo, cumprimentar o anfitrião e a anfitriã por um jantar delicioso, e pedir a anfitriã ou anfitrião, a receita. Este é um elogio nos EUA.
No Japão, pedir ao anfitrião ou a anfitriã da receita são maneiras muito ruins, e é considerado bastante grosseiro, pois insinua que tudo o que é necessário para fazer o prato delicioso é a receita. Insinua que qualquer pessoa com a receita pode fazer este delicioso prato, e alcançar os mesmos resultados. E que o talento, a experiência e o coração do anfirião não importa. No Japão, cozinhar é um DO. Como Aikido, Budo, Chado, etc. O espírito, o coração e o caminho são tão intrínsecos à criação como qualquer receita.
Portanto, no Japão, as “receitas” geralmente não são compartilhadas, mas já que estou envelhecendo, não é tão necessário manter tudo para mim. Em vez disso, vou compartilhar mais sobre a história do komebitsu.
Seguindo o conselho que Saito Shihan me deu, quando o Nippon Kan dojo mudou-se para sua nova localização, eu também abri um restaurante, e iniciei outros esforços de produção de renda para preencher o ” komebitsu “, e estabilizar as operações de dojo. O proprio Morihiro Saito Shihan possuía um negócio de limpeza a seco, um bar de sushi e um restaurante de soba. Todas essas empresas forneceram a estabilidade de renda para ele ensinar a Aikido em todo o mundo, enquanto sua “caixa de arroz” permaneceu cheia. Também com os uchideshi vindo de todo o mundo, essas outras empresas permitiram que ele pudesse cuidar deles.
O que podemos aprender com o exemplo de komebitsu de Saito Shihan? Se você pensa em se tornar um instrutor de Aikido profissional; ou abrir seu próprio dojo, sem outra fonte de renda para ajudá-lo, será esta uma coisa muito difícil de fazer. Se você sonha em ganhar a vida como um instrutor de Aikido, mesmo se você é um aikidoista muito bom, e alcançou um alto nível, o sucesso a longo prazo não é fácil. Não é uma questão de seu espírito, determinação ou personalidade; sem outros meios de segurança econômica ou financeira, executar um dojo como seu meio de vida, é uma tarefa difícil. Você pode pagar o aluguel do primeiro mês, mas as operações contínuas e sustentáveis são extremamente desafiadoras.
Não é um problema de talento individual ou força espiritual, mas de realidade econômica. Sem outras fontes de renda, é difícil manter um dojo de Aikido por um longo período, como única fonte de sustento. O Aikido não tem torneios, e não atrai patrocinadores, ou apoio financeiro governamental. Sem outras fontes de renda, o ensino do Aikido depende de taxas de ensino, taxas de promoção e teste, taxas de faixas, taxas de seminário e, claro, taxas de organização. Esta é a realidade do ensino do Aikido. Para manter um dojo, pagar aluguel, seguros, utilidades, manutenção, despesas de vida e até mesmo apoiar uma família, é muito difícil no mundo de hoje, mesmo com um dojo com 50 a 100 alunos.
Uma vez que a relação entre instrutor e aluno se torna uma relação comercial, onde o instrutor deve confiar no marketing e no serviço ao cliente para sobreviver, o espírito original do instrutor, e o sonho de ensinar, podem se degradar. No final, esse caminho pode levar a um dojo fechado, e a dívidas para reembolsar.
Outro perigo é quando o ensino do Aikido está prisioneiro do negócio em si; voltado ao cliente para a sobrevivência é – como pode acontecer em qualquer relacionamento em que o dinheiro esteja envolvido – é que o conluio e a corrupção também são sempre uma possibilidade.
Por exemplo, em todo o mundo em nossa comunidade global do Aikido, a venda do graduação de Dan é um grande negócio. Eu ensinei Aikido em todo o mundo, e vi, e experimentei práticas em muitos grupos e dojos de Aikido diferentes. A maioria dos dojos tem laços organizacionais com grandes franquias de Aikido, como a Aikikai, e eu ensinei em dojos da Aikikai em muitos países.
Cerca de 90% destes grupos tiveram problemas dentro de suas próprias organizações, que surgiram com mais frequência do que problemas de dinheiro propriamente; problemas como muitos níveis de uma hierarquia desejam um “pedaço da torta” maior e maior.
Na minha experiência, quando há uma estrutura hierárquica nas organizações, cada nível da hierarquia transforma cada vez mais seu tempo e energia em obter e coletar dinheiro. E surgem conflitos. Conflitos sobre afiliação e dinheiro dividiram nossa comunidade de Aikido e, em alguns países, existem várias organizações de Aikido que se separaram umas das outras, tornando-se competitivas entre si e, finalmente, dissipando e mutando seu próprio ensino e influência.
Os outros 10% dos dojos que vi, são dojos de Aikido que são estáveis; na maioria das vezes, porque eles têm fontes adicionais de renda para complementar seus ensinamentos do Aikido. Em outras palavras, eles não se preocupam com seus ” komebitsu “, que na maioria dos casos faz parte de sua “receita” para o sucesso.
Juntamente com os problemas que surgem de preocupações monetárias, é que surgiu o “negócio de graduação de Dan”. Muitas vezes eu vi dojos organizados por pessoas que tiveram o dinheiro para participar de seminários e fazer doações suficientes para “comprar” um alto grau de Dan, ou classificação de faixa preta, em vez de ganhar com a prática e treinamento. Os dojos com dinheiro têm a capacidade de convidar um japonês Shihan de alto nível do Japão para fazer promoções para eles. Uma vez que eles têm o dinheiro, eles têm o poder de ser rapidamente promovidos; não pelo nível de mérito ou habilidade, mas pela capacidade de fazer doações. Conheci um instrutor de “alto nível” que nem sabia usar um hakama corretamente.
Embora prolífico em nossa comunidade do Aikido, graduação de Dan baseada em doações, e não em méritos obtidos, poderá ser encontrada em toda a história do Aikido no Japão. Mesmo no momento do Fundador, muitos dos alunos que obtiveram um ranking do 10º Dan- (faixa preta) foram ricos proprietários locais, ou seus filhos. Alguns deles alcançaram o alto nível de 10º Dan até a idade de 50 anos. Esta prática ainda é prevalecente no Japão hoje; e muitos líderes da prefeitura local são pessoas ricas que podem pagar essa honra. Ainda é verdade que é muito difícil ter um relacionamento com a Aikikai se você não tiver o dinheiro para pagar.
Lembro-me de um ancião Shihan do Hombu me dizendo: “Eu nunca me preocupo com o amor e a cerveja no verão ou peixe fresco, que são entregues diretamente na minha casa”. Se essas pessoas fossem do governo, perderiam seus empregos por aceitar subornos. Muitos dos shibucho (líderes de filiais locais) ainda hoje no Japão, ganharam sua classificação e títulos através do poder de seu dinheiro.
“Não ensine Budo , se você está preocupado com o seu Komebitsu ” é uma mensagem muito importante que nos foi dada pelo Fundador. Ensinar como meio de vida pode ser uma espada de dois gumes que todos os instrutores devem pensar. Não ter meios alternativos para a estabilidade financeira pode causar dificuldades, e degradar as intenções mais puras. Ter o dinheiro, e usá-lo para abusar do sistema de classificação e poder, pode ser muito ruim.
Alguns instrutores do Aikido me escrevem porque querem se tornar independentes da organização com a qual estão afiliados. Eles estão cansados de pagar todas as taxas e taxas que lhes são exigidas, ou querem seguir seu próprio caminho, sem todas as regras e regulamentos. Se algum desses instrutores estiver interessado em fazer essas mudanças porque quer ganhar dinheiro com elas, por meio de seus dojos, não há nenhum conselho que eu possa oferecer.
Eu administrei meu próprio dojo independente, e não tirei um salário do dojo por mais de 25 anos. Atualmente, toda a renda gerada no Nippon Kan é usada estritamente para gerenciar o dojo e apoiar as atividades da AHAN em Denver, e em todo o mundo. Muitas vezes, especialmente nos velhos tempos, lutamos muito para chegar a isso.
Minha filosofia de manter um dojo é construída com minhas próprias diretrizes pessoais e éticas. Eu sempre pago o meu própria viagem, e sempre cuido da conta nos restaurantes. Não aceito brindes pessoais de estudantes, e até mesmo declino de convites privados. Manter um pouco de distância é parte do meu compromisso de manter o meu dojo independente, e é um principio em que é eu não posso vacilar.
No meu dojo, não cobro por exames, ou recebo doações pessoais para promoções. Eu também desencorajo os alunos a se envolverem em grandes negócios juntos, fora do dojo. É destrutivo que alguém use o dojo como um mercado para negócios particulares.
Algumas pessoas não entendem minha filosofia para manter meu dojo independente, ou por que não busco grandes favores com outros ou opero meu dojo com a intenção de obter ganhos financeiros. Este dojo é um lugar para o meu treinamento e minha prática, e eu entendo que minha filosofia não será compreendida por todos. Contudo, na minha experiência, é a maneira de manter um dojo independente a longo prazo.
Às vezes, sou visto como um fora da lei, mas não estou vinculado a nenhuma organização, e não estou vinculado por nenhuma obrigação hierárquica. Eu nunca pressiono meus próprios estudantes por dinheiro, e não dependo deles para meu sustento. Eu comecei Nippon Kan sozinho, e nunca recebi apoio de nenhuma grande organização. Comecei a partir de zero, e criei desde o início uma operação auto-suficiente.
Para ter sucesso, um dojo independente exige disciplina e visão. É preciso disciplina dentro do dojo, e alcance generoso fora do dojo. As atividades da AHAN são o braço da Nippon Kan para o mundo. Nossa prática é a disciplina interior.
Eu não estou arrependido. Através da AHAN, contribuímos para a sociedade. Através de nossas próprias operações de apoio, somos capazes de sustentar e gerenciar nossa organização, e estou orgulhoso de nossas políticas na Nippon Kan. O dojo que comecei sozinho, e cresceu sem a ajuda de outras organizações.
Qualquer pessoa que esteja realmente interessada em ver como funciona o nosso dojo independente é sempre bem-vinda para vir para Nippon Kan. Sua afiliação ou estilo não é importante para mim; todos são bem vindos.
Procuro o ideal de um dojo que contribua para a sociedade através do Aikido. Esta é a minha prática. Este mês, vou passar o marco de 50 anos de prática na arte do Aikido. Para aqueles que gostam de ouvir o que tenho para compartilhar, ofereço minhas idéias; e a experiência que ganhei através da minha própria vida de prática.
Gaku Homma
Nippon Kan Kancho
28 de maio de 2014
Homma Gaku (本 間 学Honma Gaku ), nascido em 12 de maio de 1950, é professor de aikido e estudante direto do fundador Morihei Ueshiba . Ele é um autor; os livros Children and the Martial Arts e Aikido for Life são suas publicações mais destacadas. Homma, cujo pai era um sacerdote Shinto e um oficial no Exército Imperial japonês durante a guerra, nasceu na prefeitura de Akita. De acordo com Homma, aos 14 anos, foi enviado por seu pai para treinar em Iwama sob o fundador do Aikido, Ueshiba Morihei. Homma também treinou como um uchi deshi em Iwama e no Aikikai Hombu Dojo em Tóquio , sob o comando do fundador e Saito Morihiro no final da década de 1960. Homma Sensei é um dos últimos uchi deshi a ser treinado diretamente por Ueshiba Morihei. Sua carreira inicial como professor foi em uma base da força aérea americana. Em 1976, Homma mudou-se para Denver, Colorado, e fundou o Nippon Kan como um dojo independente em 1978. Este dojo tornou-se o maior dojo do aikido na região das Montanhas Rochosas, e é conhecido pelo seu programa internacional de uchi-deshi Ele organizou diversos seminários de aikido em Denver, muitos deles ensinados por Saito Morihiro. Além do dojo do aikido, que é uma instituição sem fins lucrativos, Homma sensei fundou a Aikido Humanitarian Active Network (AHAN) cuja missão é “estender a filosofia do Aikido ao mundo, além do dojo”.
Se você é um praticante de Aikido, é seguro presumir que você deseja ver melhorias na sua técnica. E com esse objetivo em mente, você pratica dia a dia para alcançá-la. A verdade do assunto, no entanto, é que provavelmente há muitos praticantes que sentem que atingiram um muro e estão legitimamente preocupados.
Tendo experiência ao meu alcance, ensinando o Aikido tanto na universidade como nos dojos da cidade, e tendo sobrevivido a muitas falhas, eu lhe darei 3 dicas que o ajudarão a superar os obstáculos que o impedem.
Foco no processo
Muitos Aikidoka provavelmente dificultam o desempenho de Ni (2) -Kyo e Irimi-Nage. Na maioria dos casos, você provavelmente tende a ficar pendurado no momento quando você completar o bloqueio ou o lançamento. A técnica, no entanto, é composta por vários componentes, incluindo ‘De Ai’ (reunião), ‘Atari’ (“Strike”) ou ‘Fure’ (contato), ‘Sabaki’ (manipulação), ‘Kuzushi’ (desequilíbrio), ‘ Tsukuri ‘(fazer / construir),’ Kake ‘(suspensão) e’ Kime ‘(trazendo para conclusão).
A razão pela qual você não está executando ‘Kake’ corretamente ao bloquear o Ni-Kyo ou projetar usando o Irimi-Nage geralmente pode ser encontrada nas etapas anteriores, isto é, ‘Kuzushi’ e ‘Tsukuri’. Então, por que não praticar enquanto mantém todo o processo à vista com um passo fluindo para o próximo?
Abrace a dúvida
Você está atento a explicação do Shihan para alguma forma de técnica e você simplesmente não consegue entender. “Eu simplesmente não consigo entendê-lo”, diz você a si mesmo, com um sentimento nervoso e frustrante. O Shihan e você são indivíduos separados. Qualquer um tem o seu próprio modo de pensar, altura, peso, habilidades físicas e anos acumulados de experiência. A pessoa que explica as técnicas irá fazê-lo dentro dos limites de sua própria capacidade, filtrada através de sua percepção e explicada com suas próprias palavras. E uma vez que nossas habilidades e capacidades variam de acordo com todos e cada um de nós, a probabilidade é que não estamos realizando os movimentos exatamente de acordo com a forma como Shihan os está explicando.
“Então, como eu me retiro desse enigma?”, Você pergunta. Durante a minha prática diária, várias consultas também ocorrem para mim. Embora tendo em mente questões como; “Estou com Shihan em cada passo de sua explicação, e ainda porque não posso executar minha técnica com sucesso?”, Também é importante abordar e dissipar cada uma das suas próprias perguntas com a melhor das suas habilidades. É graças às suas próprias “consultas” que você pode dar uma forma única ao seu próprio Aikido.
Cuide seus parceiros de treinamento em todos os momentos
Se você perder um bom parceiro de treinamento, você perde a oportunidade de se formar bem. O papel de um bom parceiro é duplo. Por um lado, ele ou ela é um parceiro que tenta dominar técnicas como você, enquanto que, por outro lado, ele ou ela é também uma professora que observa sua técnica de um ponto de vista objetivo. Sempre preste atenção ao que o seu parceiro de treinamento está dizendo e pratique com muitos colegas, mantendo as coisas divertidas para que você possa prosseguir o treinamento a longo prazo: talvez, essa seja a coisa mais importante a ter em mente durante sua jornada de treinamento.
Estas são as 3 dicas para melhorar o meu Aikido que eu pessoalmente valoro mais. Existe alguma coisa em particular que você valorize durante sua prática diária de Aikido que difere do que eu toquei aqui?
Ser aikidoka não é só ter boa técnica, mas ter entusiasmo. Não é só ter entusiasmo, mas também boa técnica.
Não é só estar no círculo de amizades da academia, mas estar no dojo. Não só estar no dojo, mas conviver com os companheiros de treino de forma harmônica.
Não só pensar no individual, mas no coletivo. Não só só pensar no coletivo, mas pensar em seu progresso individual e se autoavaliar todo o tempo.
Não só criticar o mais inexperiente, mas apoia-lo. Por outro lado, também não é só ser condescendeste com o mais inexperiente, mas corrigir quando necessário, e bom para o seu desenvolvimento.
Não só contribuir financeiramente com o dojo, mas estar nos treinos o máximo possível. Não é só estar treinando no dojo, mas contribuindo da melhor forma para a manutenção do espaço de treino.
Se é dojo cho, não só pensar no ganho financeiro, mas no desenvolvimento do grupo. Mas um dojo cho também não deve deixar de pensar como desenvolver o grupo estando ciente que seu esforço e investimento de anos, décadas e alguns sacrifícios; tem que ser valorados e valorizados minimamente. Por você e pelos alunos.
Por fim não só pensar no aspecto filosófico, mas treinar incessantemente. Não só treinar incessantemente, mas adquirir o entendimento da arte e dos caminhos propostos pelo fundador, seus mestres e seus colegas, ao longo do caminho.
A moeda só é moeda tendo sempre os dois lados. A visão do aikidoka deve ser abrangente. Pensamento uno com tudo que o cerca. A visão para as montanhas. Não para a pedra que está logo a sua frente.
O incenso é definido pelo Dicionário Webster como: Material usado para produzir um odor perfumado quando queimado; O perfume exalado de algumas especiarias e gengivas quando queimado; Amplamente: um cheiro agradável.
Isso é verdade, mas apenas conta parte da história.
Muito do que se sabe sobre as origens do incenso vem a nós em fragmentos relacionados à evolução da cultura. Historicamente, as principais substâncias usadas como incenso eram resinas como o incenso e a mirra, juntamente com madeiras aromáticas e cascas, sementes, raízes, ervas e flores. No entanto, é difícil traçar a história do incenso, porque em grande parte foi uma tradição esotérica e oral evoluindo em relação à religião e à medicina. Em outras palavras, a história antiga do incenso está envolta em mistério, o que parece ser a própria natureza do próprio incenso.
Todos sabem que quando Jesus nasceu, o incenso, a mirra e o ouro foram apresentados como presentes ao recém nascido, demonstrando claramente que esses itens eram os bens mais valiosos e preciosos possíveis naquele momento. No entanto, os antropólogos especulam que os usos do incenso precedem os dons dos Magos aos primeiros incêndios da humanidade. Certamente, os habitantes das cavernas do mundo pré-histórico teriam notado que certas madeiras tinham aromas mais agradáveis e, de fato, efeitos emocionais variáveis.
Simplificando, o incenso tem sido uma característica das cerimônias em todo o mundo desde a antiguidade e o comércio mundial de incenso nunca diminuiu desde então. Os egípcios usaram o óleo de mirra para embalsamar e depois descobriram outros usos rituais, médicos e cosméticos para o incenso. Os hindus usam isso para todas as ofertas domóticas e domésticas, enquanto os budistas queimam em festivais, iniciações e ritos diários. Os chineses usam isso para honrar antepassados e deidades domésticas, e no Japão é um pilar do ritual xintoísmo. A igreja cristã primitiva usou-a para simbolizar a ascensão das orações dos fiéis e honrar a Deus e aos santos. E nas Américas, o uso de incenso é documentado desde os primeiros encontros entre as populações indígenas e os europeus nos séculos 15 e início do século XVI.
Arte Aromática Mas não foi até a chegada do incenso no Japão que seu uso se tornou uma arte fina. Trazido para o Japão no sexto século por monges budistas que usaram os aromas místicos em seus ritos de purificação, os aromas delicados de Koh (incenso japonês de alta qualidade) se tornaram uma fonte de diversão e entretenimento com nobres no Tribunal Imperial durante a Era Heian, 200 anos mais tarde.Durante o período Shogunate no século 14, os guerreiros samurai perfumariam seus capacetes e armaduras com incenso para alcançar uma aura orgulhosa de invencibilidade enquanto se preparavam para encontrar seu inimigo e seu destino. Mas não foi até a Era Muromachi nos séculos XV e XVI que a arte elegante da apreciação do incenso se espalhou para as classes médias e superiores da sociedade japonesa.
O que os japoneses chamam de Koh-Do, ou apreciação de incenso, tem sido o alimento espiritual da cultura japonesa. Rapidamente tornando-se um costume popular nos Estados Unidos e em todo o mundo para aqueles que procuram reflexão silenciosa e paz de espírito, esta arte elegante não só cria uma sensação de tranqüilidade e uma dimensão adicional na vida graciosa, mas também abre um novo mundo de temporal E consciência espiritual. Duas empresas, Nippon Kodo e Shoyeido, continuam nesta tradição orgulhosa no Japão hoje.
Nippon Kodo: Sweet Smell of Success Com mais de 50% da indústria inteira de incenso no Japão, a Nippon Kodo é a principal empresa de fabricação de incenso naquele país. Mas, mais importante ainda, suas operações em todo o mundo incluem empresas e parceiros comerciais nos Estados Unidos, França, Hong Kong e Taiwan. A devoção de Nippon Kodo ao fazer incenso fino segue uma longa e honrada tradição que começou há mais de 400 anos e pode ser rastreada até Jyuemon Takai, mais conhecido como Koju, um especialista na arte e o principal fornecedor de aromas raros e requintados preciosos Ao Imperador do Japão e ao seu tribunal.
Muitas dessas fragrâncias de incenso de alta qualidade agradáveis e duradouras, que a empresa continua a produzir até hoje, são baseadas nas fórmulas originais criadas por Koju e mais tarde por Yujiro Kito, que foi saudado como o gênio da fragrância durante o período de restauração Meiji no século 19. Três desses primeiros produtos de incenso que estavam muito em moda e ainda são muito populares hoje são: Hana-no-Hana, Wakako e Taikan. Seus aromas tradicionais de madeira e florais, juntamente com outros aromas populares e de moda, estão sendo reproduzidos hoje por Nippon Kodo em fábricas modernas no Japão usando os métodos e tecnologia mais avançados.
Nippon Kodo continua a fazer seu incenso principalmente à mão, como já foi feito há centenas de anos. As matérias-primas de alta qualidade são usadas como ingredientes no processo de fabricação de incenso fino. No processo de fabricação, as gomas naturais e resinas de madeiras preciosas e ingredientes florais são carregados em cubas onde são misturados com outras matérias-primas orgânicas. Estes são então carregados em máquinas que extrudem as longas cordas de incenso através de um conjunto de pequenos orifícios, ou então são feitas em cones e bobinas, colocando-os em moldes. As varas de incenso, os cones e as bobinas são então cortadas uniformemente e dispostas de forma limpa e meticulosa em formas de madeira onde são deixadas a secar.
A partir daqui, eles são levados para uma grande sala onde a umidade e a temperatura são controladas engenhosamente por um sistema de persianas e janelas de madeira que permitem apenas a quantidade certa de ar e luz. Os produtos de incenso permanecem na fábrica por vários dias até se endurecerem e depois são reunidos, empacotados e preparados para embarque em lojas de departamento, boutiques de fragrâncias e lojas de incenso para pessoas de todo o mundo.
O princípio orientador de Nippon Kodo e o principal objetivo desde a sua criação foi levar a cultura do incenso ao mundo. Como o presidente da empresa, Masahisa Konaka, recorda rapidamente: “o incenso tem o poder de acalmar a mente e tornar a vida mais agradável criando um sentimento de repouso e tranquilidade, tanto física como espiritualmente, e também perfumar o meio ambiente em que vivemos.”
Shoyeido: Gerações de Refinamento Da mesma forma, Shoyeido é uma empresa japonesa de incenso que tem verdadeiramente preservada tradição familiar e receitas secretas por quase 300 anos. Em 1705, Rokubei Moritsune Hata começou a criar incenso usando os métodos que aprendeu ao trabalhar no Palácio Imperial em Quioto. Utilizou as tradições secretas da corte de misturar madeira de incenso que anteriormente havia sido usada exclusivamente pela realeza. A família Hata continua o legado deixado por seu criador inovador, oferecendo seu incenso único misturado à mão em uma variedade de estilos.Além das receitas tradicionais, os misturadores mestres de Shoyeido criam produtos novos e inovadores que combinam séculos de experiência com novas tecnologias mundiais. A amável mistura de ingredientes naturais cuidadosamente selecionados torna o incenso de Shoyeido único e exclusivo. Os ingredientes de melhor qualidade são adquiridos por misturadores mestres e, depois, habilmente elaborados para a perfeição em instalações meticulosamente limpas. Todos os ingredientes são finamente moídos e cuidadosamente misturados com um material de encadernação natural em pó, Tabu-ko. Vinte a cinquenta tipos de ervas e especiarias são precisamente misturados com água pura, de forma rápida e secos muito lentamente.
A mistura de incenso requer uma enorme habilidade. Ao misturar com ingredientes naturais, a qualidade, o equilíbrio e os índices são críticos. Mesmo uma pitada de uma erva ou casca pode aumentar dramaticamente ou alterar a fragrância resultante. A umidade, o tempo de secagem e os métodos de produção também influenciam fortemente o aroma. Manuseado com carinho, o incenso misturado de Shoyeido realmente amadurece e melhora com o tempo. O perfume torna-se mais profundo e mais suave, exibindo a sutileza e refinamento para o qual Shoyeido é conhecido.
As instalações da sede e da produção de Shoyeido estão em Kyoto desde 1705. Agora, existem três lojas localizadas em Sapporo, Kyoto e Tóquio. Shoyeido começou a introduzir incenso no mundo ocidental em 1894. Desde então, a demanda por incenso de alta qualidade aumentou. Na verdade, Masataka Hata, o presidente de Shoyeido, diz sobre a crescente popularidade do incenso, “gostaríamos de ver as pessoas tomando” quebras de incenso “na forma como tomam pausas de café”. Em 1990, a divisão dos EUA, Shoyeido Corporation, foi fundada em Boulder, Colorado. Agora, pessoas de todo o mundo não só têm a chance de aproveitar o incenso de alta qualidade de Shoyeido, mas também seu compromisso de preservar a preciosa tradição no mundo moderno.
Um mercado em crescimento Desde os dias do antigo Egito e Roma, o incenso tem sido usado para purificação, cerimônia, devoção e puro prazer. Hoje, com 5.000 anos de tradição e refinamento estético em seu núcleo, o uso de incenso está atingindo novos níveis de popularidade. É difícil medir as vendas globais de incenso, em parte porque os compradores de incenso atravessam os limites do crescente mercado de fragrâncias domiciliares, incluindo o mercado de aromaterapia, spa e mercados espirituais e devocionais de bens e serviços – um mercado total dos EUA estimado em US $ 2,2 bilhões em 2000. Compradores Use incenso para apoiar uma prática de feng shui, ioga, meditação, aromaterapia, massagem ou criando seu próprio espaço sagrado. Em suma, seja um luxo sensual ou uma necessidade religiosa, o incenso certo pode melhorar o ambiente de quase todos.
Tantos fatores coincidem no mercado de incenso que não é nenhuma surpresa que ele continue silenciosamente a crescer. O crescente interesse pela aromaterapia, na criação de ambientes sensuais e serenos, e nas tradições espirituais, todos apoiam a popularidade desses produtos pequenos mas potentes. Os retalhistas de produtos naturais estão bem posicionados para introduzir novos clientes no mundo do incenso e aumentar a satisfação e o conhecimento dos compradores de incenso existentes.
Há algo muito poderoso sobre a tradição que dura tantos anos, especialmente quando se conecta com a natureza, outras pessoas e o eu interior. O incenso evoluiu ao longo dos séculos para fazer exatamente isso. Há algo especial sobre artesanato de qualidade, design elegante e atenção aos detalhes que cria sua própria beleza extraordinária. Para muitos, a idade do incenso começou no passado distante, mas ainda mantém um forte controle no nosso sexto sentido hoje e continuará a fazê-lo nos próximos anos.
Pense no que vai dizer antes de abrir a boca. Seja breve e preciso, já que cada vez que deixa sair uma palavra, deixa sair uma parte do seu Chi (energia). Assim, aprenderá a desenvolver a arte de falar sem perder energia.
Nunca faça promessas que não possa cumprir. Não se queixe, nem utilize palavras que projetem imagens negativas, porque se reproduzirá ao seu redor tudo o que tenha fabricado com as suas palavras carregadas de Chi.
Se não tem nada de bom, verdadeiro e útil a dizer, é melhor não dizer nada. Aprenda a ser como um espelho: observe e reflita a energia. O Universo é o melhor exemplo de um espelho que a natureza nos deu, porque aceita, sem condições, os nossos pensamentos, emoções, palavras e ações, e envia-nos o reflexo da nossa própria energia através das diferentes circunstâncias que se apresentam nas nossas vidas.
Se se identifica com o êxito, terá êxito. Se se identifica com o fracasso, terá fracasso. Assim, podemos observar que as circunstâncias que vivemos são simplesmente manifestações externas do conteúdo da nossa conversa interna. Aprenda a ser como o universo, escutando e refletindo a energia sem emoções densas e sem preconceitos.
Porque, sendo como um espelho, com o poder mental tranquilo e em silêncio, sem lhe dar oportunidade de se impor com as suas opiniões pessoais, e evitando reações emocionais excessivas, tem oportunidade de uma comunicação sincera e fluída.
Não se dê demasiada importância, e seja humilde, pois quanto mais se mostra superior, inteligente e prepotente, mais se torna prisioneiro da sua própria imagem e vive num mundo de tensão e ilusões. Seja discreto, preserve a sua vida íntima. Desta forma libertar-se-á da opinião dos outros e terá uma vida tranquila e benevolente invisível, misteriosa, indefinível, insondável como o TAO.
Não entre em competição com os demais, a terra que nos nutre dá-nos o necessário. Ajude o próximo a perceber as suas próprias virtudes e qualidades, a brilhar. O espírito competitivo faz com que o ego cresça e, inevitavelmente, crie conflitos. Tenha confiança em si mesmo. Preserve a sua paz interior, evitando entrar na provação e nas trapaças dos outros. Não se comprometa facilmente, agindo de maneira precipitada, sem ter consciência profunda da situação.
Tenha um momento de silêncio interno para considerar tudo que se apresenta e só então tome uma decisão. Assim desenvolverá a confiança em si mesmo e a Sabedoria. Se realmente há algo que não sabe, ou para que não tenha resposta, aceite o fato. Não saber é muito incómodo para o ego, porque ele gosta de saber tudo, ter sempre razão e dar a sua opinião muito pessoal. Mas, na realidade, o ego nada sabe, simplesmente faz acreditar que sabe.
Evite julgar ou criticar. O TAO é imparcial nos seus juízos: não critica ninguém, tem uma compaixão infinita e não conhece a dualidade. Cada vez que julga alguém, a única coisa que faz é expressar a sua opinião pessoal, e isso é uma perda de energia, é puro ruído. Julgar é uma maneira de esconder as nossas próprias fraquezas.
O Sábio tolera tudo sem dizer uma palavra. Tudo o que o incomoda nos outros é uma projeção do que não venceu em si mesmo. Deixe que cada um resolva os seus problemas e concentre a sua energia na sua própria vida. Ocupe-se de si mesmo, não se defenda. Quando tenta defender-se, está a dar demasiada importância às palavras dos outros, a dar mais força à agressão deles.
Se aceita não se defender, mostra que as opiniões dos demais não o afetam, que são simplesmente opiniões, e que não necessita de os convencer para ser feliz. O seu silêncio interno torna-o impassível. Faça uso regular do silêncio para educar o seu ego, que tem o mau costume de falar o tempo todo.
Pratique a arte de não falar. Tome algumas horas para se abster de falar. Este é um exercício excelente para conhecer e aprender o universo do TAO ilimitado, em vez de tentar explicar o que é o TAO. Progressivamente desenvolverá a arte de falar sem falar, e a sua verdadeira natureza interna substituirá a sua personalidade artificial, deixando aparecer a luz do seu coração e o poder da sabedoria do silêncio.
Graças a essa força, atrairá para si tudo o que necessita para a sua própria realização e completa libertação. Porém, tem que ter cuidado para que o ego não se infiltre… O Poder permanece quando o ego se mantém tranquilo e em silêncio. Se o ego se impõe e abusa desse Poder, este converter-se-á num veneno, que o envenenará rapidamente.
Fique em silêncio, cultive o seu próprio poder interno. Respeite a vida de tudo o que existe no mundo. Não force, manipule ou controle o próximo. Converta-se no seu próprio Mestre e deixe os demais serem o que têm a capacidade de ser.
Este texto foi extraído originalmente do site Portal do Budismo, e o encontramos no site 50 e mais. Foi publicado com o título original de “Tao – a sabedoria do silêncio interno” e colocado aqui com seu título original.
Eu odeio todos os clichês que existem sobre o perdão.
Eu conheço cada ditado, cada pequeno aconselhamento. Eu li todos os posts sobre deixar a raiva ir. Eu escrevi citações de Buda e as preguei na minha parede. Eu sei que nenhuma parte disso é simples. Eu sei a diferença entre “decidir perdoar” e realmente sentir que a paz pode parecer totalmente intransponível. Eu sei.
O perdão é um terreno vasto e não atravessável para aqueles de nós que anseiam por justiça. O próprio pensamento de deixar alguém impune nos faz mal. Queremos que ele suporte o peso do que fez.
Simplesmente perdoar parece ser uma traição a si mesmo. Você não quer desistir da luta por justiça depois do que aconteceu com você. A raiva está queimando dentro de si e bombeando de toxicidade em todo o seu ser. Você sabe disso, mas ainda assim não consegue simplesmente deixar ir. A raiva é uma parte de você assim como o seu coração, mente ou pulmões. Eu conheço o sentimento.
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Mas aqui está uma coisa sobre a raiva: é uma emoção instrumental. Nós ficamos com raiva porque queremos justiça. Porque achamos que é útil. Porque supomos que quanto mais bravos estivermos, mais mudanças seremos capazes de realizar. A raiva não percebe que o passado acabou e que o dano foi feito. Diz-lhe que a vingança vai consertar as coisas.
Acontece que a justiça que queremos nem sempre é realista. Ficar com raiva é pensar que um dia, a pessoa por quem você foi injustiçado, poderá lhe curar com tamanha precisão que você até mesmo esquecerá que um dia foi ferido. A verdade sobre a raiva é que não é nada além da recusa de se curar, porque você tem medo. Porque você tem medo de ficar perdido em uma vida desconhecida, livre de dor. Você quer sua pele velha de volta.
Quando você está fervendo, o perdão parece impossível. Você quer ser capaz disso, porque intelectualmente sabe que é a escolha mais saudável a fazer. Queremos a paz que o perdão oferece. Queremos a libertação. Queremos que a loucura em nosso cérebro se acalme, e ainda assim não conseguimos encontrar uma maneira de conseguir.
Aqui está o que ninguém conseguem dizer-lhe sobre o perdão: Não vai resolver nada. Não é uma borracha que irá enxugar a dor do que aconteceu com você. Ele não desfaz a dor que você está vivendo com e nem lhe concede a paz imediata. Encontrar a paz é uma batalha longa e difícil. O perdão é apenas algo para manter-se hidratado ao longo do caminho.
O perdão significa renunciar à esperança de um passado diferente. Significa saber que o passado passou, a poeira baixou e a destruição deixou um rastro que nunca pode ser reconstruído. É aceitar que não há uma solução mágica para o dano que foi causado. É a constatação de que por mais injusto que tudo tenha sido, você ainda tem que viver em sua cidade em ruínas. E nenhuma quantidade de raiva vai reconstruir aquela cidade. Você tem que fazê-lo sozinho.
O perdão significa aceitar a responsabilidade – não de causar a destruição, mas de limpá-la.
O perdão não significa que você tem que fazer as pazes com quem te machucou. Não significa fazer amizade, simpatizar ou validar o que fez a você. Significa apenas que aceitar que essa pessoa deixou uma marca em você. E que, para melhor ou pior, essa marca é agora o um fardo seu. É a decisão de curar suas próprias feridas, independentemente de qual marca ficará em sua pele. É a decisão de avançar com cicatrizes.
O perdão não é sobre deixar a injustiça reinar. Trata-se de criar a sua própria justiça, o seu próprio carma e seu próprio destino. É sobre se recuperar e decidir que o resto de sua vida não vai ser infeliz por causa do que aconteceu com você. Significa caminhar corajosamente para o futuro, com cada cicatriz obtida ao longo do caminho. O perdão significa dizer que você não vai deixar o que aconteceu com você te definir.
Perdoar não significa desistir de todo o seu poder. Significa que você está finalmente pronto para recuperá-lo.
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Traduzido pela equipe de O Segredo – Fonte: Thought Catalog
Autodefesa Autodisciplina Confiança Respeito por si próprio
Faça uma pesquisa no Google o termo “publicidade artes marciais” e você vai encontrar uma oferta ilimitada de anúncios que proclamam que a prática de artes marciais ensina os valores indicados acima. Eles são bons valores. Certamente não se afirmaria que o desenvolvimento de boas habilidades de auto-defesa, auto-disciplina, auto-confiança e auto-estima não é bom para ninguém.
Sim, habilidades de auto-defesa são maravilhosas. Ninguém vai argumentar que a auto-disciplina não é importante. Confiança e auto-estima também são impressionantes. Todas essas características são cultivadas e reforçadas pela prática de artes marciais. Minha preocupação é que eu conheci muitos artistas marciais que não desenvolveram essas coisas de uma forma saudável e equilibrada. O que acontece quando as coisas dão errado?
Aprender auto-defesa por meio de treinamento em artes marciais parece redundante, mas tem de ser enfatizado. Todo mundo que tem treinado durante algum tempo vai conhecer pessoas que aprenderam a lição errada.
Estes são os caras que desenvolvem alguma habilidade, mas nunca aprendem quando e onde podem aplicá-la. Eles têm habilidades de auto-defesa, e talvez algum apreço por si mesmos, mas eles não aprenderam a respeitar os outros, e isso se mostra na forma como eles usam suas habilidades. Você pode vê-los de forma sutil e as vezes não tão sutilmente, na intimidação das pessoas com que treinam, fazendo imobilizações e projetando mais forte e mais brutal do que o necessário. Eles usam a ameaça implícita de sua capacidade de intimidar os seus parceiros de treino e as pessoas que estão dentro e fora do dojo. Não é o ideal em que o treinamento de auto-defesa deva tornar-se.
Autoconfiança é muitas vezes o que nos dá a coragem de tentar algo novo ou realizar algo que não é uma aposta certa. Significa não hesitar em pequenas coisas. Ter confiança significa estar disposto a assumir riscos, mesmo que o principal risco seja o nosso ego. É surpreendente como frequentemente os risco mais importantes é o nosso ego ou algum embaraço pessoal, e que esteo risco pode tornar-se demasiado grande. autoconfiança saudável inclui a capacidade de assumir esses riscos e estar confortável com os resultados, em ter sucesso ou falhar. Quando a confiança em nós mesmos culpa os outros é quando temos muito ego. Pense em todos os idiotas arrogantes que realmente acreditam que eles não podem fazer nada de errado no dojo. De onde eles tiram isso? Quando essa arrogância foi ensinada?
O treinamento de artes marciais, sem dúvida, deve fazer-nos melhor em algum tipo de disciplina de combate, mas também no resto?
Autodisciplina é uma característica maravilhosa, e muitas vezes eu queria ter mais. Mas eu vi o que pode acontecer quando você tem um estoque exagerado dela presente. Também já vi pessoas muito disciplinadas. Mas estamos falando de um tipo de pessoa no dojo sendo levada a um nível pouco saudável, enquanto acha que com sua autodisciplina está fazendo o que deve ser feito. Tipo, a pessoa que treina dia após dia sem fazer uma pausa, não dando a seu corpo tempo para descansar e se recuperar, mesmo quando ela está ferida. Há autodisciplina, mas não é balanceada por qualquer sabedoria.
Apreço por si mesmo é maravilhoso. É um reconhecimento saudável de nosso próprio valor como seres humanos. Esse conhecimento nos dá a força mental para não ser destruído por cada crítica. Além disso, fornece suporte contra a pressão que vem de todas as partes da sociedade para mudar ou fazer coisas apenas para agradar outras pessoas. Sem autoestima, podemos envolver-nos em todos os tipos de coisas, só porque aqueles que nos rodeiam querem fazer algo. Os companheiros não podem obrigar-nos a nosa vestir de uma certa maneira ou de se comportar mal, e também não podem nos convencer a desrespeitar alguém, a fim de impressionar aos outros. A autoestima deve ser equilibrada com respeito por aqueles que nos rodeiam, ou você é apenas um idiota.
A maioria dos anúncios que estão lá fora, parece estar destinado a pais, mas há uma abundância de adultos que gostariam de ter habilidades de defesa e melhorar a autoconfiança e autoestima. O treinamento de artes marciais, sem dúvida, deve fazer-nos melhor em algum tipo de disciplina de combate, mas também no resto não? Como aprender a lutar realmente melhora a autoestima global ou a autodisciplina? Mais especificamente, treinamento marcial realmente melhora apenas habilidades de autodefesa, ou ensinam algo mais?
As artes marciais são frequentemente ensinadas de uma maneira que eu não acho que ele irá contribuir grandemente para o desenvolvimento de qualquer das características do personagem estabelecido acima. Como repetição de técnicas de pé e em fila desenvolve algum traço de personalidade? Mesmo a prática de técnicas e habilidades com os seus pares não necessariamente vai ensinar algo mais do que técnica. É ainda muito possível aprender lições que irão desenvolver um pobre caráter simplesmente treinando técnicas com os colegas.
No treinamento com os pares é muito provável que o tipo de caráter estes tem. Alguém que aprendeu a aumentar a sua autoconfiança abusando os parceiros mais fracos também é passível de abusar de você. Você irá realizar a chave muito forte ou forçar a articulação em uma rotação maior do que é realmente necessária, ou projetar com força e não fazer nada para aliviar a queda. Esta não é certamente o caminho para aprender a respeitar um parceiro, muito menos a si mesmo.
Se o professor é arrogante e desrespeitoso para os alunos, em seguida, os alunos irão aprender a ser arrogantes e faltarem com respeito por aqueles que os rodeiam. Mesmo se o professor não é arrogante ou desrespeitoso, mas permite ao sempai o faça com alunos mais jovens, os alunos aprendem que a arrogância e desrespeito são aceitáveis.
Nas aulas em que os alunos não são tratados com respeito pelos professores, não há nenhuma razão para fazê-lo.
Se o professor é arrogante e desrespeitoso para os alunos, em seguida, os alunos irão aprender a ser arrogante e falta de respeito por aqueles que os rodeiam.
Espera que os alunos aprendam a autoconfiança ou respeito. Os “senhores de si mesmo” não tem medo de cometer um erro. No final do dia, é que vemos ou não a autoconfiança. Um professor que tem autoconfiança e autoestima, da aos alunos respeito individual e espaço para desenvolver a sua própria autoconfiança.
Há muitas maneiras que um professor dar aos alunos aulas de mau-caratismo, e, infelizmente, muitas pessoas que ensinam artes marciais não são exatamente um personagem maravilhoso. Eles praticavam artes marciais e ensinavam aos alunos os aspectos físicos da matéria sem aprender nada sobre a maturidade emocional. Os professores podem ser arrogantes e ensinar que qualquer um que não é bom o suficiente deve ser ridicularizado. Estudantes com perguntas difíceis podem ser tratados com condescendência. Todos podem ser abusados, e apenas aqueles que sofrem abusos sem reclamar ou lamentar serão digno. Quando eu penso sobre isso, é como se os maus caminhos para ensinar artes marciais eram muito mais numerosas do que as formas corretas de transmissão de conhecimento.
Há um equilíbrio delicado. Como podemos ensinar autodefesa sem ensinar a intimidar e abusar? Como podemos ensinar a confiança, sem ensino arrogância? Como podemos ensinar os alunos a valorizar outros, enquanto estamos ensinando valor a si mesmos? Como podemos ensinar a confiança sem a arrogância atingi-los?
artes marciais, dojo, dojang e tem que ter tempo para enfatizar algo mais do que apenas a violência crua ao treinar. No dojo de judô onde eu amo treinamento, dicas de segurança para trabalhar no interesse mútuo, e promover o respeito entre os companheiros de treino são tão prevalentes em uma parte do discurso, como sugestões para melhorar as projeções e chaves mais comuns . Ninguém vai aprender uma lição que não é ensinada. Se uma escola de artes marciais anuncia que ensinam autodefesa, autoestima, autoconfiança e autodisciplina, não devemos ter medo de perguntar “Como ensina isso?”
autodefesa é um conceito jurídico, e se você não sabe o que constitui a autodefesa legalmente pode entrar em todos os tipos de problemas
Se uma escola pretende ensinar autodefesa, ou ensina a resposta adequada e a complexidade de cada situação, ou é direcionado para slogans baratos como “melhor ser julgado por doze do que carregado por seis”. A escola usa um tempo para enfatizar como excepcionalmente deve ser o uso da força, e em que situações seria adequado o uso dela, ou ensinar todos os tipos de técnicas aos estudantes deixando que eles descubram por si mesmos?
Quando uma escola que ensina a autodisciplina pergunte: O que voce ensina é autodisciplina, ou somente a disciplina? Autodisciplina é ser capaz de se concentrar e fazer algo para si mesmo. A escola dá aos alunos o tempo necessário para aprender e trabalhar em coisas por conta próprias, ou a cada momento está sendo programado, dirigido e conduzido por um professor? A não ser que os alunos tenham tempo para si mesmos, eles nunca aprendem a se conduzirem e terem autodisciplina. Ninguém pode aprender a autodisciplina, enquanto a disciplina externa o está apertando e bloqueando. Os alunos precisam de espaço para desenvolver o seu interior, bem como as habilidades físicas mais refinados.
Como a escola ensina ao aluno o respeito por si mesmo? O que é mais importante para mim, como ensinam ao aluno respeito por si próprio e aos outros? Os professores e alunos são modelos de respeito e tratam a todos com dignidade? Ou, ao contrario depreciam e abusam de aos que estão abaixo deles na hierarquia? Os alunos são tratados com louvor adequado e legítimo, ou são criticados gritando-se com eles e degradados quando eles cometem um erro?
Autoestima e confiança em si mesmos estão intimamente relacionados. Os alunos têm a oportunidade de trabalhar em objetivos sem pressão constante de instrutores na condução e pelos colegas? Os alunos têm a oportunidade de falhar? A autoconfiança real vem de saber que você pode fazer as coisas por si mesmo, não de se mover ao longo de uma escala de progressão de faixa com os outros, enquanto parcelas mensais e a taxa do exame são pagas. Não é até que tenhamos experimentado algum fracasso, seguimos em frente para a nossa confiança em nós mesmos e se adquirindo a verdadeira autoestima profunda. Se no exame está tudo definido para que todos sempre passem, ou se os alunos não têm a chance de falhar, não vão desenvolver autêntica autoconfiança e autorespeito. No melhor do casos tem-se a ilusão de que vai ficar tudo bem até que algo surge para testar essa confiança e autoestima, e, em seguida, quebra-la. Confiança genuína pode lidar com contratempos. Autorespeito genuíno não será danificado pelo que vem de fora, já que temos o suficiente para absorver os danos causados pela profundidade da vida.
Se a escola não está trabalhando ativamente, de forma consciente, o ensino dessas lições, provavelmente, não esta ensinando, tampouco de forma passiva. Apesar dos mitos e lendas, bom caráter não é um subproduto automático de treinamento de artes marciais. A publicidade é boa, mas realmente o que os alunos aprendem no dojo de artes marciais?
Texto extraído de aikido en linea: tradução livre do espanhol por Walter Amorim